jueves, 19 de abril de 2018

Una única alegría


"La tristeza es parte de tu naturaleza, parte de tu vida.
No debes prestarle mucha atención.
Tienes que experimentar todo, ir más allá,
y saber que Dios es el Tesoro, es nuestra única alegría.
Cuando estamos en busca de ese Tesoro, no debemos darle mucha atención a esas otras experiencias. Ellas son solo el mundo.
No importa dónde estemos, así es como es.
Tenemos que conquistar todo esto e ir más allá.
Aparte de Dios, todo lo demás que vemos es tristeza.
Hasta que sepamos cuál es la verdadera alegría y
hasta que nos fusionemos con eso,
tenemos que experimentar todas estas tristezas, déjalas y continuar.
Esa es la explicación de la sabiduría,
la explicación del amor.
Debes darte cuenta de esto".
- Muhammad Raheem Bawa Muhaiyaddeen (ra)
Fragmento de "Una oración de mi corazón"


lunes, 16 de abril de 2018

Vacía todo


"Vacía todo de tu corazón para que la Verdad pueda habitar allí. El sultán no se instala en una morada a menos que sea próspera".   
-Shemseddin-i Sivasi (kf)

jueves, 12 de abril de 2018

Una única existencia


El verso de un poema dice: "Varligim zembim biraktim" 
"Entrego toda mi existencia y todo mi ser a Dios"

Hz. Ismail Mashuki era un pequeño niño cuando dijo sobre este verso, “¿Cómo podemos dar si no poseemos nada en primera instancia?”

Pensar que hay existencia, es un gran error. La única existencia que hay, es Dios. El único que no depende de nada es sólo Dios. Existimos sólo por Él. Él es absoluta existencia, la nuestra es relativa. Somos, sólo porque él dijo “Kun” (“Se”). Esta existencia aparece sólo cuando Él dice “Kun”.

Sobre la creación de nuestro nafs, Allah-u Teala preguntó: “¿Quién eres tú y quién soy yo?” Y el nafs dijo: “Tú eres tú, yo soy yo”. Entonces, Allah-u Teala puso al nafs en un infierno caliente. Lo sacó y le volvió a preguntar: “¿Quién eres tú y quién soy yo?” Y el nafs respondió: “Tú eres tú, yo soy yo”. Entonces Allah lo puso en un infierno helado y le preguntó otra vez: “¿Quién eres tú y quién soy yo?” Y el nafs respondió: “Tú eres tú, yo soy yo”. Entonces, Allah lo hizo ayunar. Y luego le preguntó: : “¿Quién eres tú y quién soy yo?” Y el nafs respondió: “Tú eres el Señor de los Mundos y yo soy un mendigo necesitado”.
Disciplina, ayunar, es parte de esto, hace al ego ver al Señor a través del sufrimiento y el miedo de la aniquilación. 

Sheikh Tuğrul Efendi (Fragmento de sobhet 2007)



jueves, 5 de abril de 2018

Un recordatorio


Un discípulo fue a visitar a su Sheykh para pedirle un consejo, ya que le había salido un trabajo en otra ciudad y debía partir hacia allá. Le respondió el Sheykh: "Oh hijo mío, ya has aprendido todo lo que te he enseñado, pero aún así tengo un consejo para darte. Todos los días de tu vida recuérdate a ti mismo tres veces: 
"Aún no he podido transformarme en un buen y verdadero ser humano"


lunes, 2 de abril de 2018

Sobre el orgullo y la humildad


El Profeta Muhammad (saws) decía: "Si no existiera el pecado, yo temería lo peor para los hombres". Este "peor" es el orgullo, el sentimiento de suficiencia que constituye uno de los principales obstáculos para el progreso espiritual. 

La humildad es la única condición absolutamente necesaria para el que pretende iniciar y seguir un camino espiritual. Ponerse en condición de recibir es aceptar la idea que nada nos pertenece, que todo puede sernos dado y quitado de igual forma.
Es aprender a escuchar y recibir, antes que dar y actuar; no es buscar como hacer o tomar sino, en realidad, leer los signos que se nos envían; aceptar lo que llega tal como llega.
Lo enviado es siempre más importante que lo que uno desea. Sidi Hamza nos dice: "No hace falta preguntar el porqué o comentar sino dejarse guiar".

No pierda su tiempo en cuestionar. Mientras uno continua juzgando a los hombres o las situaciones uno se encuentra en la limitada esfera del Ego. Aquél que proyecta sobre cada cosa su experiencia y sus valores sin darse la oportunidad de descubrir esa realidad que es la suya se empobrece y queda encerrado en la que ya conoce. Se trata de abrirse a otra forma de conocimiento.
Sidi Hamza dice al respecto: "Mirad a vuestros hermanos como seres perfectos por el simple hecho de estar dentro del camino. Poco a poco os daréis cuenta de que la Creación entera es perfecta, y esta magnificación se extenderá a todas las cosas".

jueves, 29 de marzo de 2018

¿Cómo es que vuelas?



"Una vez le pregunté a un pájaro,
¿Cómo es que vuelas,
en esta gravedad oscura?
El pájaro respondió: "El amor me levanta".
- Hāfez
...
“I once asked a bird,
how is it that you fly
in this gravity of darkness?
The bird responded, 'Love lifts me.”
- Hāfez


lunes, 26 de marzo de 2018

Abandonar la demanda


Parte de la cortesía espiritual (adab) es abandonar la demanda.
"...lo común para los gnósticos es el silencio cuando ocurre lo predeterminado, y son pocas las circunstancias en los que ellos manifiestan el pedido. Pues el gnóstico está anonadado para su alma, ausente de sus sentidos no tiene noticias de sí mismo, y reposa solo en Dios, por lo que no se conciben en él pedidos o esperanzas, [como dice el hadiz qudsi] 'A quien ocupado en recordarMe no ha podido pedirMe le daré algo mejor que lo que otorgo a quienes piden'...
Dijo Al-Wasiti (Allah este complacido con él): 'Lo que ocurrió en la preeternidad es mejor para ti que contradecir el momento' es decir: que pedir algo en el instante [en que lo predeterminado se manifiesta]... y dijo alguien: 'No le pido a Dios nada con mi lengua desde hace cincuenta años y no quiero suplicarle ni que se suplique por mí', esto hace referencia a que Dios, glorificado sea, no está distraído como para necesitar que le haga recordar sino que es Concentísimo de lo más oculto de tus asuntos... Dios no está desatento a lo que hacen (Corán 2:144)..."


jueves, 22 de marzo de 2018

La búsqueda de un maestro


(HISTORIA SUFÍ)
Un hombre fue en busca de un Maestro. Estaba listo para dar la vuelta al mundo, pero estaba decidido a encontrar al Maestro, el verdadero Maestro, el Maestro Perfecto.

Fuera de su pueblo se encontró con un anciano, un tipo agradable, sentado bajo un árbol. Le preguntó al anciano: "¿Alguna vez oíste en tu larga vida? Te ves como un vagabundo ..."
Él dijo: "Sí, soy un vagabundo. Vagué por toda la tierra".
El hombre dijo: "Ese es el tipo de persona adecuada". ¿Puedes sugerirme dónde debo ir? Quiero ser un discípulo de un Maestro perfecto".

El anciano le sugirió algunas direcciones, y el joven le dio las gracias y continuó.

Después de treinta años de vagar por la tierra y no encontrar a nadie que cumpliera exactamente sus expectativas, regresó abatido, deprimido. En el momento en que ingresaba a su pueblo, vio al anciano que ahora se había vuelto muy viejo, sentado bajo el árbol. ¡Y de repente reconoció que él era el Maestro! Cayó a sus pies y dijo: "¿Por qué no me dijo que era el Maestro?"

El anciano dijo: "Ese no era el momento para ti". No podrías reconocerme. Necesitabas algo de experiencia. Vagar por la tierra te ha dado cierta madurez, una cierta comprensión. Ahora tu puedes ver. La última vez que me conociste, pero no me has visto. Te habías perdido Me estabas preguntando acerca de un Maestro. Eso fue suficiente prueba de que no podías verme, no podías sentir mi presencia, no podías oler la fragancia. Estabas completamente ciego; por lo tanto, te di algunas direcciones falsas para que pudieras ir. Pero incluso estar con personas equivocadas es bueno, porque así es como uno aprende. Durante treinta años he estado esperando por ti aquí, no he dejado este árbol".

De hecho, el joven, que ya no era joven, miró el árbol y se sorprendió aún más. Porque en sus sueños, en sus visiones siempre veía ese árbol y siempre había la sensación de que encontraría al Maestro sentado debajo de este árbol. La última vez no había visto el árbol en absoluto. El árbol estaba allí, el Maestro estaba allí, TODO estaba ahí, pero ÉL no estaba listo.


lunes, 19 de marzo de 2018

Consejo de un sabio


“Cuando estés a punto de hacer algo o decir algo, primero piensa, si es bueno para ti, luego piensa si también es bueno para los demás. Si es bueno ti y para otros, entonces hazlo o dilo. Pero las palabras y las acciones que Allahu Ta'ala más ama son aquellas que no son buenas para ti en absoluto, incluso si te pueden llegar a costar la vida, pero que si son buenas para muchos otros. Si pudieras recordar y hacer esto, has dado muchos pasos para convertirte en un perfecto ser humano”
-Muzaffer Ozak Efendi (ra)

“When you are about to do something or say something, first think, if it is good for you, then think if it is also good for others. If it is good for both you and others then do it or say it. But the words and the actions which Allahu Ta'ala loves most are those that are not good for you at all, even may cost you your life, but are good for many others. If you could remember and do this, you have taken many steps to become a perfect human being"
-Muzaffer Ozak Efendi (ra)