jueves, 27 de abril de 2017

Se constante en tu recuerdo


“Nuestra intención y nuestra fe en Dios deben estar siempre con nosotros,
así como nuestra respiración que es continua.
Nuestro Imán, fe, debe ser constante.
Esos pensamientos, esa intención de Dios, ese aliento, ese discurso, esa mirada, y ese sonido. Deberían funcionar continuamente al igual que las funciones automáticas del cuerpo.
Eso se llama dhikr, el recuerdo de Dios”.


Bawa Muhaiyaddeen (ra)
La sabiduría del hombre, p. 13


martes, 25 de abril de 2017

Mi dolor se ha convertido en mi remedio


"...El venerable Gabriel fue al Paraíso, en donde vio que los corceles celestiales estaban pastando en manadas. Todos estaban felices y contentos, a excepción de uno llamado Burâq, que estaba pálido y pesaroso. Estaba llorando en un rincón, su cara manchada de lágrimas y llevando la marca del amor. 
El venerable Gabriel se acercó a la pobre bestia, intrigado por su condición. "¿Qué te sucede? ¿Por qué no comes o bebes? ¿Por qué estás tan pálido y pesaroso? Este es el Paraíso, la morada de la felicidad; aquí no hay llanto, no hay tristeza" . Burâq encontró las palabras para decir: "Me aqueja el dolor del amor. Mi amor es mi constante compañero. No lo he visto, pero he oído su nombre. Ese nombre es mi remedio. Si veo su belleza, mi cara se iluminará de alegría. Hace miles de años que me encuentro en este estado. Oí una voz que exclamaba: '¡Oh Muhammad!' A partir de ese momento, he estado enamorado del dueño de ese nombre. Tú me ves aquí, la morada de la felicidad. Pero esta es sólo mi forma exterior; en realidad, me encuentro en el fuego de la separación. El amor es mi regalo, mi alegría las lágrimas. Esos son los fieles testigos de mi amor. Mi palidez y pesadumbre son mi deleite, las lágrimas que fluyen el símbolo de mi amor. Con toda seguridad este dolor mío me guiará a su remedio. Un día me unirá a mi amado. Mi dolor se ha convertido en mi remedio". 
"¡Buenas noticias, Oh Burâq!" exclamó Gabriel. "Esta noche te guiaré hasta tu amado. Tu inmutable paciencia en el amor te ha llevado al que amas. Ese ser extremadamente santo no es tu bienamado solamente; todas las criaturas han sido creadas por amor a él. El Señor de Todos los Mundos es su amante también, como lo son el Escabel, la Tabla, la Pluma y el Paraíso. Sus amantes son innumerables. Así como tu amor por él te ha llevado ahora hasta él, así un día su amor los unirá con él; esta condición tuya es ciertamente una prueba de eso..."
Extracto de IRSHAD - Sheikh Muzaffer Ozak (ra)


lunes, 24 de abril de 2017

La virtud de la sinceridad


Las acciones son formas sin vida, pero la presencia de una realidad interna sincera dentro de ellas es lo que les da el espíritu de vida.
Imam ibn 'Ata'illah al-Iskandari


domingo, 23 de abril de 2017

El conocimiento en práctica



"...En los viejos tiempos, Fahreddin Efendi (ra) alojo al padre de Kadirhane Seyhi Misbah Baba, Gavsi Efendi Hz. Los dos estaban en una habitación y Sevket Dayi, que descanse en paz, estaba sirviendo té. Cada vez que llamaba a la puerta y entraba, servía, y se iba. Después de un momento se preguntó de qué estaban hablando, no pudo contenerse y puso su oído en la puerta, y comenzó a escuchar. (Él mismo contó este incidente, por cierto). 
Fahreddin Efendi comprendió que estaba siendo escuchado. Cuando Gavsi Efendi se había ido, Fahreddin Efendi llamó a Sevket Dayi. Él le dijo:“Sevket, tú nos escuchaste. OK, ¿qué entendiste?” Sevket respondió: “O Efendi, no he entendido nada, pero he recibido un gran sabor." Sobre esto Fahreddin Efendi respondió: “Seguro que has obtenido todo lo que había para ser recibido". 

La gente piensa que al escuchar los sohbets (discursos de tasavvuf) no terminan de comprender y aprender por completo su contenido. Cuando uno se pregunta:"¿Qué he aprendido?", puedes decir nada. Pero lo que se saborea de él es la enseñanza que recibe cada uno según su capacidad. 
Por lo tanto, capta esos conocimientos, o enséñalos. Si no puedes ser alguno de estos dos, entonces se alguien que los ama. Estar presente en tal congregación ciertamente te hace ganar beneficios.

¿Cómo podemos obtener más beneficios? Eso depende de sus esfuerzos. ¿Y cuál es ese esfuerzo? Es poner en acción el 'conocimiento que has obtenido sin saberlo a través de ese gusto'. Si continúas recibiendo todo este conocimiento, lo pones a un lado y no actúas en consecuencia. Entonces es inútil. 
Recordamos al respecto un hadiz de Rasulullah (sav): "Actúa según lo que sabes y Allah te enseñará lo que no sabes." Beneficiarse más del Dergah es posible sólo poniendo lo que has aprendido en acciones. ¿Cuánto? Sólo dependiendo de nuestra capacidad individual. No por la fuerza.

Si hacemos esto sólo por gusto, para estar contentos, o para resolver problemas, entonces se llama intercambio y es incorrecto. Hz Mevlana dice:"Se como un gallo, cacarea en las mañanas, pero no te involucres en saber si el día está llegando o no." Así que si empezamos a pensar que el día está comenzando sólo porque estamos cacareando, cometeremos errores. 
No se puede decir: "Tengo problemas; me convertiré en un derviche para que se me resuelvan." Porque esto en lo que estamos no es un intercambio. 
"Estoy rezando todos mis rezos obligatorios, pero no puedo alcanzar la paz." Las oraciones no están ahí para hacerte sentir en paz. Ellas son su deber. Y es la decisión de Allah darte paz o no. 
Dicen que la religión da paz, tranquilidad a la gente. Entonces, ¿qué pasará si no lo hace? ¿Lo ven ustedes?, todavía hay un énfasis de intercambio en este dicho. Decir que la religión da paz a una persona significa: “Permíteme tener la religión para que me vuelva pacífico". La religión no es un vehículo para volverte pacífico. En primer lugar, es tu deber y antes de que entiendas esto completamente, no puedes tener paz de todos modos. 

Primero has tu deber, después Allah te dará lo que corresponda. Si Él no da, Él no da. ¿Vamos a parar simplemente porque no recibimos lo que queremos de Allah a cambio? Hemos oído gente así... Una vez llegó un hombre a ver a Sefer Efendi (que Allah nos permita obtener su intercesión) y le dijo: "He orado la oración Teravih (rezo especial) durante 12 años en congregación, y no pasó nada. Así que no estoy rezando más." Él no sabía que tal vez el treceavo año era el momento en que las cosas estarían sucediendo. Sefer Efendi se rió sobre esto."

Fragmento del Sobhet de Sheikh Tuğrul Efendi 
(Orden sufí Yerrahi) - Año 2009



jueves, 20 de abril de 2017

Con amor


"El que peca con amor tiene más mérito que el que cumple los rituales del culto sin amor".
Porque el culto sin amor no merece mayor recompensa que un esfuerzo vano. El que peca con o por amor, sin duda será castigado, más por lo menos habrá disfrutado de su acción. Así hagas lo que hagas, ¡hazlo con amor! El venerable Suleyman Chelebi nos dice en su obra maestra, el Mevlid-i-Sheri: 
"Basta con que la lengua respire el nombre de Allah una sóla vez, para que todos los pecados se desprendan como las hojas en el Otoño"
¡Cuán verdadera y exacta es esta afirmación! En vez de repetir "Dios Mío" mil veces sin amor y añoranza, basta exclamar "Dios Mío" con verdadero anhelo una sola vez. Muchos ha habido, muchos en verdad, que alcanzaron al Amado con sólo proferir su nombre una sola vez de todo corazón.
Muzaffer Ozak ksf.



lunes, 17 de abril de 2017

¡Oh idiota!


Dije: "Eres demasiado cruel."
"Debes saber", respondió,
"que soy cruel por bondad y no por rencor o perversidad.
Al que entra diciendo: 'Soy yo', le golpeo la frente;
porque este es el trono del Amor, ¡oh idiota! ¡no es un cobertizo para ovejas!
Límpiate los ojos, y contempla la imagen del corazón."

Hz. Mevlana Rumi

jueves, 13 de abril de 2017

Sólo vi a Dios


En el mercado, en el claustro - sólo vi a Dios.
En el valle y en la montaña - sólo vi a Dios.
En la oración y en el ayuno, en la alabanza y en la contemplación,
En la religión del Profeta - sólo vi a Dios.
Yo mismo con mis propios ojos vi claramente,
Pasé a la nada, me desvanecí,
Lo he visto a mi lado a menudo en la tribulación;
A favor y en la fortuna, sólo vi a Dios.
Ni alma ni cuerpo, accidente ni sustancia,
Cualidades y causas - sólo vi a Dios.
Apagué mis ojos y la luz de Su rostro a mi alrededor
Con todo el ojo descubierto - sólo vi a Dios.
Como una vela que se estaba derritiendo en su fuego:
En medio de las llamas que se derrumban - sólo vi a Dios.
Pero cuando miré con los ojos de Dios - sólo vi a Dios.
Y he aquí yo, era el Todo-viviente - sólo vi a Dios.   

Baba Kuhi



.......
In the market, in the cloister--only God I saw.
In the valley and on the mountain--only God I saw.
Him I have seen beside me oft in tribulation;
In favour and in fortune--only God I saw.
In prayer and fasting, in praise and contemplation,
In the religion of the Prophet--only God I saw.
Neither soul nor body, accident nor substance,
Qualities nor causes--only God I saw.
I oped mine eyes and by the light of His face around me
In all the eye discovered--only God I saw.
Like a candle I was melting in His fire:
Amidst the flames outflashing--only God I saw.
Myself with mine own eyes I saw most clearly,
But when I looked with God's eyes--only God I saw.
I passed away into nothingness, I vanished,
And lo, I was the All-living--only God I saw.

Baba Kuhi, in The Mystics of Islam, translated by Reynold A Nicholson

lunes, 10 de abril de 2017

Se vigilante


Si fueras vigilante, verías en cada momento la respuesta a tu acción. Si deseas tener un corazón puro, sé vigilante, porque como consecuencia de cada una de tus acciones, algo nace.
Hz. Mevlana Rumi