lunes, 30 de enero de 2017

Para el buscador


Hijo mío, el pasado ha pasado.
No te preocupes por lo que pasó antes.
Pide el perdón de Dios por tus faltas anteriores
y trata de adquirir buenas cualidades y ponerlas en acción.
Para ver al Bien, debemos ser buenos hijos.
Para ver a un sabio, debemos transformarnos en hijos de sabiduría.
Para vivir con un hombre, debemos vivir como hombres.
Para encontrar un hombre perfeccionado, un insa􀁺n ka􀁺mil, debemos ser hombres que tienen el resplendencer de la sabiduría.
Si queremos buscar y encontrar la verdad, debemos vivir en la verdad.
Si queremos buscar a Allah (Dios), debemos buscar Sus cualidades, 
acciones, conducta e intenciones,
y ponerlas en acción dentro de nosotros.
Sólo entonces podremos alcanzarlo.

Muhammad Raheem Bawa Muhaiyaddeen (ra)
"Las palabras de oro de un jeque sufí"-pag. 108


lunes, 23 de enero de 2017

¿Existe el libre albedrío?


En el ámbito de la necesidad y de la dualidad, parece existir el libre albedrío. ¿Existe realmente? Donde rige la necesidad, ¿puede decirse que hay libertad?

Hz. Rumi dice: "Los profetas son deterministas en cuanto a las obras de este mundo, pero los infieles lo son en cuanto a las labores del otro mundo. Para los profetas, los trabajos del otro mundo son libre albedrío; para los necios, las obras de este mundo son libre albedrío…"

Donde parece que hay libertad, impera la necesidad y donde impera la necesidad no hay verdaderamente libertad. Por el contrario, en el ámbito del silencio, cuando ha callado la necesidad hay libertad. Quien no ha degustado el sabor de “lo que es”, cree que es al contrario, que donde hay necesidad hay libertad que donde ha callado la necesidad sólo
hay determinación rígida. Cree que el único lugar en el que hay libertad es en el mundo del ego, y cree, también, que cuando el ego no es el actorsólo hay un determinismo ciego.

Es un error. El silencio es la raíz de la libertad. Donde hay silencio hay libertad; donde no hay silencio no hay libertad.

Hz. Rumi dice: “Si te empeñas en permanecer en la dualidad, no advertirás el paso de la unidad... Si te empeñas en llenar de agua tu pequeño cubo, no te sumergirás en el mar. Pretender que “lo que es” tsatisfaga es una necedad y una irreverencia".


jueves, 19 de enero de 2017

Comportamiento


"Si no puedes pasar tus días con lo que te promueve, por lo menos no pases tus días con lo que funciona en tu contra. Si no puedes hacer amistad con gente buena, al menos no te quedes acompañado de gente mala. Si no puedes regalar lo que es tuyo por amor a Dios, por lo menos no gastes tu fortuna en cosas que atraerán Su disgusto. Mantén el continuo arrepentimiento y duda que tu arrepentimiento sea aceptado.

- Sulami (d. 1021 CE), Kitab al-Futuwwah, trans. Tosun Bayrak (Vermont: Inner Traditions, 1991), 58.

"If you cannot pass your days with what furthers you, at least do not pass your days with what works against you. If you cannot befriend good people, at least do not keep company with bad people. If you cannot give away what is yours for God's sake, at least do not spend your fortune on things that will draw His displeasure. Keep continuous repentance, and doubt that your repentance is accepted."

- Sulami (d. 1021 CE), Kitab al-Futuwwah, trans./ed. Tosun Bayrak (Vermont: Inner Traditions, 1991), 58.


lunes, 16 de enero de 2017

La fragancia de Dios


Las flores de tus cualidades revelarán tu verdadera naturaleza. Si tienes la fragancia de Dios, tendrás la fragancia de un insān kāmil, un hombre perfeccionado. Habrá luz en tu cara, belleza en tu corazón, y dulzura en tu discurso. Si miras con sabiduría, verás que esto es natural para el hombre. Reflexiona sobre esto, y conduce tu vida en consecuencia.
Sabiduría Sufi ~ M.R. Bawa Muhaiyaddeen (ral)
Las palabras de oro de un jeque sufi, p. 399


The flowers of your qualities will reveal your true nature. If you have the fragrance of God, you will have the fragrance of an insān kāmil, a perfected man. There will be light in your face, beauty in your heart, and sweetness in your speech. If you look with wisdom, you will see that this is natural to man. Reflect on this, and conduct your life accordingly.
Sufi Wisdom ~ M.R. Bawa Muhaiyaddeen (Ral)
The Golden Words of a Sufi Sheikh, p. 399




viernes, 13 de enero de 2017

¿Acaso Su amor no te hace girar?


Dios, Poderoso y Glorioso como El es, es el amante de Su amado Profeta Muhamed; nuestro maestro, el bienamado de Dios, es el amante de Dios, Alabado Sea. El, jefe de los que aman a Dios, es nuestro capitán, el amado de Dios. Todos los amantes son herederos de ese amor, como Majnum, el de la historia. El sol gira por el amor, la luna por la añoranza y las estrellas por seguir su ejemplo. 
¡Oh derviche que te llamas amante! ¿Acaso Su amor no te hace girar? ¿Acaso Su amor no te hace atravesar los dieciocho mil mundos? 
Pues toma el piso y gira en él con Su amor, llámalo con amor, grita Su nombre con amor. En cuanto al derviche que es un auténtico amante, mientras sus manos trabajan, su corazón está con el Bienamado. Cualquiera que sea la tarea que realice, cualquiera que sea su negocio, jamás se distrae de la remembranza de Dios. Hay lágrimas en sus ojos por la añoranza de la visión divina, y su corazón estalla en llamas. 

Los ojos del derviche que es amante verdadero no ven nada más que a Dios; su corazón no conoce nada más que a Dios. Dios es el ojo con el que ve, la mano con la que sujeta las cosas y la lengua con la que habla. El derviche es el "hijo del instante"; está listo para renunciar a la renunciación. La letanía del derviche es el glorioso nombre de Allah. Pero el derviche no se queda con los nombres; descubre lo Nombrado y se entrega al Amado. 
El derviche no tiene preocupaciones ni cuidados. Su única inquietud es Dios, su dolor es Dios, su remedio es Dios; su cura es Dios, su causa es Dios. Si no estuviera enamorado, moriría. Si privara de amor su corazón por un sólo instante, no podría seguir con vida. El amor es la vida del derviche, su salud, su solaz. 

El amor arruina al derviche; lo hace gemir y llorar. La unión lo hace florecer, lo trae a la vida. El derviche encuentra la separación en la unión y la unión en la separación.


Muzaffer Ozak ksf.

Mahmud Baba (ra)

jueves, 12 de enero de 2017

Oro puro


Cuando purifiques tu alma y tu cuerpo,
no le temerás a los fuegos del infierno.
Lanza oro puro al fuego;
Si no contiene aleación, ¿qué queda para quemar?
- Mahmud Shabistari
When purified are your soul and body,
You will not fear the fires of hell.
Throw pure gold into the fire;
If it contains no alloy, what is there to burn?
- Mahmud Shabistari


lunes, 9 de enero de 2017

Jardín interno


El cuervo que enseñó a Caín el arte de excavar sepulturas y enterrar cadáveres, como se cuenta en el Corán V, 34. Esto está destinado a ilustrar la tesis de que sin ayuda, la razón humana no puede descubrir ninguna nueva verdad, a no ser que esté inspirada por la Sabiduría Divina, de la cual los profetas, y especialmente la "Razón Universal", o el Profeta Muhammad (swas) son los canales.
De este modo los médicos y herboristas obtuvieron su conocimiento de las virtudes de las plantas, por las instrucciones originalmente dadas por el rey Salomón cuando clasificó las plantas que crecían en el patio de su templo.

El ojo interno ve más que lo que es visible para la vista del ojo vulgar. Para ilustrar esto se cuenta una anécdota de un sufí, que había acompañado a sus amigos a un hermoso jardín, pero que en lugar de mirar el entorno y disfrutar la fragancia de las flores y los frutos, permanecía con la cabeza hundida en su pecho. Sus amigos le dijeron, con las palabras del Corán: "Mira las huellas de la misericordia de Allah: Cómo le da vida a la tierra después de haber estado muerta". (1)
El contestó que esos signos le eran mucho más claramente visibles en su corazón que en la manifestación exterior, la que era solamente un reflejo borroso de la creación espiritual, que reinaba en el altar de su corazón. Ya que Dios dice "La vida del mundo no es sino un engañoso deleite" (2)
En otras palabras, "La Naturaleza oculta a Dios, pero el hombre sobrenatural Lo revela". (3)

Extracto de Masnavi - Tomo 2, Hz. Rumi
(1) Corán XXX, 50.
(2) Corán III, 185.
(3) "¿Acaso es irracional confesar que creemos en Dios, no en razón de la naturaleza que lo esconde, sino en razón de lo sobrenatural en el hombre, que es lo único que lo revela y que demuestra que existe?" En "Curso de Metafísica" de Sir W. Hamilton.



jueves, 5 de enero de 2017

Cómo todas las criaturas claman a Dios por sustento


Sí, todos los peces en los mares,
y todas las aves en el cielo,
todos los elefantes, lobos, y leones de la foresta,
todos los reptiles y víboras y aún las pequeñas hormigas,
sí, hasta el aire, el agua, la tierra y el fuego,
obtienen sustento de El, tanto en invierno como en verano.

En todo momento este cielo clama a El diciendo,
"¡Oh Señor, no apartes de mí tu sujeción ni por un momento!
El pilar de mi ser es Tu ayuda y protección; 
el Todo está contenido en esa tu mano derecha". (1)
Y la tierra reclama "¡Oh, mantenme fija y estable, 
Tú que me has colocado encima de las aguas!"
Todos ellos están anhelando y aguardando Su ayuda,
todos han aprendido de El a exponer sus necesidades.

Cada profeta exalta esta prescripción,
"Busca ayuda para tí con paciencia y oración" (2)
¡Oh! Busca ayuda de El, no de otro que no sea El.
Busca agua en el océano, no en un canal seco.

Extracto de Masnavi - Tomo 2, Hz. Rumi

(1) Corán XXXIX,67
(2) Corán II, 148



lunes, 2 de enero de 2017

No te descuides


El Mensajero de Dios (swas) dijo:
¡Oh hombre!, arrepiéntete, y pide el perdón de tu Señor antes de dejar este mundo. Antes de que el mundo ocupe todo tu tiempo, apresúrate por hacer obras para salvarte. Recuerda a tu Señor con frecuencia, de modo que honres el solemne juramento que tu alma hizo cuando fue creada. Ayuda a otros abiertamente y en secreto, porque Dios ayuda a aquellos que ayudan a otros. Si haces estas cosas, lo que hayas pasado por alto en tus obligaciones estará compensado. (Ibn Maya, Yabir)