lunes, 27 de junio de 2016

Práctica del sufismo

Bismillah...

La esencia del sufismo es la Verdad. La definición del sufismo es el conocimiento certero y la realización de esa Verdad.

La práctica del sufismo el el propósito de caminar hacia la Verda por medio del Amor intenso y la devoción. Este es el Tariqat, o sendero espiritual hacia Dios.
El Sufí es aquel que ama la Verdad, quien por medio del Amor y la devoción hace el peregrinaje hacia esa Verdad o Perfección Absoluta, y por el Pudor que siente hacia ella se aleja de todo lo que no sea la Verdadera Realidad.

Los sufíes dicen: "A quienes tienen apego a este mundo les está vedado el otro mundo; a los del otro mundo les está vedado este mundo. Ambos mundos le están vedados al sufí"

Esta misma idea es expresada por Shebli cuando dice:
"Quien muere con amor a este mundo, es un hipócrita; quien muere con el anhelo del Paraíso es un ascéta; pero quien muere enamorado de la Verdad, es un sufí".


Buenas obras


"Aquel que entra en la tumba sin haber hecho buenas obras es como una persona que intenta atravesar un océano sin un barco". -Abu Bakr As-Sidiq, (Allah este complacido con el)

"He who enters the grave without good deeds is like the one who travels the sea with no vessel". -Abu Bakr as-Siddiq (d. 13H), may Allah be pleased with him

sábado, 18 de junio de 2016

La ilaha illa Allah




Cierta vez un sheikh llegó a Estambul. Era un derviche errante. Se dirigió a la Autoridad Gubernamental en Asuntos Religiosos y preguntó por un edificio para ser utilizado como un Dergah. 
“¿Cuántos derviches tienes?”, le preguntaron los oficiales.
“Tengo este único derviche”, dijo, “y yo”.

Esto les resultó extraño, pero había un viejo edificio y accedieron a dárselo. Lo aceptó, y junto a su derviche, ocuparon el edificio. Al poco tiempo una enorme luz salía del interior del mismo. El sonido del Dikr podía ser oído cada noche, y mucha gente participaba. La luz era grande y brillante.

Las autoridades gubernamentales a cargo de las Tekkes, los dergahs derviches, querían saber que era lo que este hombre estaba realizando para atraer a tanta gente, y también que era esa gran luz de la que se hablaba saliendo del viejo edificio, el cual había sido reconstruido por el sheikh; de manera que lo fueron a ver.

Los oficiales le dijeron: “Somos los encargados de verificar que todo esté dentro del orden, y nos gustaría hablar con usted para asegurarnos de que está haciendo las cosas correctamente”.
“Muy bien”, respondió el sheikh.
“¿Cuál es el significado de la ilaha illa Allah?”, le preguntaron.
“¿Ustedes desean el significado como lo entienden o lo quieren como yo lo entiendo?”.
“Ya sabemos cómo entenderlo. Dinos como lo entiendes tu”, le respondieron.
“Para esto necesito a mi derviche, aquel que traje la primera vez que vine a este edificio”.

Los oficiales asintieron y tomaron asiento, mientras el sheikh y su derviche comenzaban a realizar el dikr. Cuando él decía “la ilaha”, su derviche desaparecía. Cuando él decía “illa Allah”, volvía a aparecer. Cuando él decía “la ilaha”, nuevamente, ambos desaparecían. Cuando él decía “illa Allah”, ambos aparecían de nuevo. La última vez que él dijo “la ilaha”, la habitación entera desapareció. Y cuando repitió “illa Allah”, cada uno volvió a aparecer.

El sheikh se dio vuelta, miró a los oficiales y les dijo:
“Así es como entiendo el significado de la ilaha illa Allah y del dikr”. La ilaha, “no hay otro dios”, y si no hay Dios, entonces nada existe. Illa Allah, “sino Allah” y si Allah existe, Él nos ha creado y entonces aparecemos”.

lunes, 13 de junio de 2016

Hay una recompensa para cada buen acto...


Había un derviche sirviendo a Hz. Mawlānā Rūmī en sus actividades diarias. Hz. Pīr era una persona muy cortés, quien derrochaba cumplidos sobre aquellos a su alrededor por la más pequeña de las cosas que hicieran por él, sin embargo nunca agradecía a este derviche en particular. Esto atrajo la atención del Sultán Walad [su hijo] quién le preguntó a Hz. Pīr acerca de la sabiduría detrás de ello: 
Hz. Pīr dijo: "Hay una recompensa para cada buen acto, y nosotros los mortales damos recompensas, gracias, o cumplidos por tales actos. Le hemos pagado de esta forma como mortales en nuestro propio derecho. Si le agradezco, habrá recibido más o menos su recompensa; así que no le agradezco a propósito, así Allah puede agradecerle en mi nombre; ¡Su recompensa y agradecimiento son eternos!" 
Amin.

lunes, 6 de junio de 2016

Sobre poseer cosas


Es un riesgo poseer más de lo que se necesita, porque las cosas que uno posee requieren atención, cuidados y nos distraen de la luz del ahora. Se supone que uno no debe confiarse en las cosas que se poseen sino solo en El.

Hazreti Kushayri (K.S.)

Esclavos del mundo


"Aquello de lo que somos esclavos nos impedirá rezar a Dios. Si somos esclavos de todos los pensamientos que tenemos, si somos esclavos de todo lo que nuestros ojos ven, si somos esclavos de toda la música que nuestros oídos oyen, si somos esclavos de todo lo que la nariz huele y lo que la lengua saborea, si somos esclavos de todo lo que el cuerpo quiere, entonces ¿cómo podemos llegar a un estado de paz? Nunca podremos conocer la paz o la tranquilidad de esta manera. 
Tenemos que escapar de esta esclavitud y convertirnos en esclavos sólo de Dios". M. R. Bawa Muhaiyaddeen

"What we are slaves to will prevent us from praying to God. If we are slaves to all the thoughts we think, if we are slaves to everything our eyes see, if we are slaves to all the music our ears hear, if we are slaves to everything the nose smells and the tongue tastes, if we are slaves to everything the body wants, then how can we ever reach a state of peace? We can never know peace or tranquility this way. We have to escape from this slavery and become a slave only to God." M. R. Bawa Muhaiyaddeen

Mahmud Baba en Yahya Efendi

Cambia tu corazón


"Este mundo es como una montaña. El eco depende de ti.
Si gritas cosas buenas, el mundo te lo devolverá.
Si gritas cosas malas, el mundo te lo devolverá.
Incluso si alguien habla mal de ti, habla bien de él.
Cambia tu corazón para cambiar el mundo".
Hz. Shams Tabrizi 
“This world is like a mountain. Your echo depends on you.
If you scream good things, the world will give it back.
If you scream bad things, the world will give it back.
Even if someone says badly about you, speak well about him.
Change your heart to change the world.” Hz. Shams Tabrizi