miércoles, 27 de abril de 2016

Los amantes tienen ojos en sus corazones



İbrahim Akkökler Baba & Mahmud Esquivel Baba 
(Allah los bendiga y este complacido con ellos)
Los amantes tienen ojos en sus corazones. Ellos ven, mientras otros miran ciegos. Tales alas ellos tienen, no de carne ni sangre. Vuelan hacia los ángeles, para encontrar a su Señor!
Este vuelo ocurre en el mundo interior de los sabios. Ellos reciben el honor de ser llamados verdaderos hombres, los amados de Allah, Sus íntimos, Sus novias. El santo Beyazid al-Bistami, quiera Allah santificar su secreto, dice:`Los poseedores de sabiduría son las novias de Allah El Más Elevado.' Otros también los describen diciendo que aquellos que han llegado cerca de Allah se convierten en las novias de Allah.



Únicamente el amante poseedor de novias las conoce íntimamente. Estos sabios servidores que se hacen íntimos de Allah, no obstante ser hermosos, están cubiertos bajo la apariencia de hombres comunes. Allah
habla a través de Su Profeta (Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean con él), diciendo: `Los amados de Allah son el perfume de Allah sobre este mundo, pero únicamente los creyentes verdaderos y sinceros poseen narices para olerlos.' Los fieles huelen ese bello perfume y lo siguen. Ese aroma crea en sus corazones un anhelo por su Señor. 

El grado de su ansia, su deseo y la velocidad de su paso se encuentran en proporción a su liviandad, por haberse desembarazado del peso de su ego mundano. Porque cuanto más se libera uno de las burdas vestiduras del mundo, más y más percibe la tibieza de Su Creador, y más y más cerca de la superficie aflora nuestro ser interior. La cercanía a la verdad se encuentra en relación con la cantidad de falsa materialidad que hemos:`Mis íntimos están ocultos bajo Mis cúpulas.
Nadie puede reconocerlos sino Yo.' Las cúpulas bajo las cuales Allah esconde Sus amigos son sus apariencias, ordinarias e indistinguibles.Cuando uno mira a una novia, cubierta por su velo nupcial, ¿qué es lo
que uno puede ver sino el velo?. Al irse uno desprendiendo de sus propios múltiples aspectos, más se aproxima a la única verdad. El íntimo de Allah es el que se ha llevado a sí mismo a la nada. 
`Todos los hombres a través de los cuales se dan los milagros, están cubiertos con un velo que los aísla de sus rangos, de los que por otra parte tampoco se preocupan.

Únicamente entonces puede él ver la existencia de la verdad. No queda ya voluntad en él para elegir. No hay "yo" que sobre, salvo la existencia única, que es la verdad. No obstante que toda clase de milagros se hayan producido a través suyo para dar prueba de su rango, él mismo no les otorga la más mínima relevancia. En esa condición no hay secretos expuestos, porque la divulgación de los secretos de la divinidad constituye infidelidad.


Fragmento del libro "El Secreto de los Secretos", 
Hz Abdul Qadir al Jilani

lunes, 25 de abril de 2016

La recompensa de la honestidad



Cierto día cuando estaba predicando, el sheikh se interrumpió́ y declaró: `No continuar‚ a menos que ustedes me den cien piezas de oro, ahora mismo!' Rápidamente la gente reunió́ cien dinares y los colocaron en mis manos. Todos estaban sacudidos, sin saber que hacer, mirándolo con asombro. Yo le alcancé el dinero. El me devolvió los cien dinares, mientras me decía: `Oh, Abul-Rid , ve al cementerio de Sheniziyyah. Allí encontrarás un anciano tocando el laúd para los sepulcros. Entrégale este oro y tráeme al anciano.'

Yo fui y allí́ estaba ciertamente el anciano, tocando su laúd y cantando para las tumbas. Yo le ofrecí mis salutaciones, y le di la bolsa conteniendo el oro. El quedó espantado, lanzó un largo grito, y perdió́ el sentido. Cuando revivió́, le llevé al Sheikh `Abdul-Qadir, quien le pidió́ que subiese al púlpito. El hombre ascendió́ los escalones con el laúd en sus hombros. `Amigo, diles tu historia,' le invitó el sheikh.

El tocador de laúd nos dijo que durante su juventud, él había sido un cantante popular de fama. Sin embargo al llegar a la vejez, nadie ya lo buscó, ni deseó escucharlo más. Triste y abandonado por todo el mundo, ese mismo día él hizo un voto de que nunca cantaría más para nadie, exceptuando los muertos. Había ido al cementerio, y mientras estaba allí, cantando y tocando el laúd, la tumba más cercana se abrió en dos! El difunto levantó su cabeza y dijo: `Toda tu vida has cantado para los muertos. Canta una vez para el Siempre-Viviente, para Allah. Ciertamente El te otorgará más de lo nunca antes te haya sido dado - más de lo que tú jamás hayas esperado recibir!' Al ver y escuchar esto, se desmayó de temor y estupefacción. Luego, al retornar sus sentidos, comenzó a cantar así:

Oh Mi Señor, el día en que Te encuentre no tendré‚ nada para
entregar salvo ruegos en mis labios y esperanza de misericordia
en mi corazón.


Todo ser reunido en Tu presencia con esperanza, ­Ay de mí si soy
dejado con las manos vacías!


Si solamente los buenos llegasen rogando a Tu puerta, a quién
irían a pedir los pecadores?

Oh Señor, cuando yo esté avergonzado ante Ti en el Día de la Rendición 
de Cuentas, no me salvarás Tú del Fuego?”

Abul-Rid continúa relatando: En el medio del verso yo llegué a él con los cien dinares de mi maestro como recompensa por sus súplicas a su Señor, y en su sorpresa, él perdió los sentidos. El tocador de laúd, con lágrimas brotando de sus ojos, se desmayó. Arrojó al suelo su laúd y lo rompió. 
El sheikh dijo,`Si esta es la recompensa de Allah por la honestidad de alguien que tomó su vida como un juego, ¿cuál será el premio del servidor de Allah que es puro y leal toda su vida? Preserven la sinceridad en su corazón, porque sin ella ustedes no progresarán hacia su Señor ni siquiera una pulgada.'
Fragmento del libro "El Secreto de los Secretos"
Hz Abdul Qadir al Jilani

sábado, 23 de abril de 2016

Sobre las necesidades


Aquellos que aman a Dios son los enemigos de Su enemigo, que es el mundo (dunya), porque El no le ha dado una segunda mirada desde que lo creó. El hombre afortunado es aquel que sabe para qué fue creado y se prepara para ello, rehuye todo lo demás, y no busca en las cosas mundanas más que sus necesidades indispensables. El desafortunado es aquel que está dominado por los deseos pasionales y la distracción, de modo que siempre está luchando por más comida, ropas y placeres. Y el poder y la habilidad vienen sólo de Dios, el Exaltado, el Grande.

Fragmento de "Los Estados del Alma" - Sheik Abd Al-Khaliq Al-Shabrawi


lunes, 18 de abril de 2016

El alma y la existencia


De Allah (Dios) depende la existencia de todo.

Su existencia no se apoya en nadie diferente de El Mismo. El es quien da lo que es necesario para el ser de todas las cosas. El ha creado las causas de la existencia de todas ellas hasta el momento destinado. Todo vive, debido a El.


Si el hombre logra ver cómo su ser, su vida, su cuerpo se subordinan a su alma, podrá entender en pequeña parte cómo todo cuanto existe depende del Eterno Auto-Existente (Al-Qayyum). El alma gobierna el ser entero del hombre.
Cuando el alma abandona el cuerpo, a pesar que éste conserva la misma apariencia, no respira, no ve, no escucha, no se mueve, y eventualmente se desintegra, debido a que aquello que lo gobernaba y lo mantenía unido y en funcionamiento, era el alma.

Es el alma la que es responsable por la vida, la existencia, y el
orden y la armonía dentro del ser íntegro. El ser -su sabiduría, su
belleza, su fuerza, su misma vida, hasta la última célula, hasta el
último de sus átomos- está en necesidad del alma en cada momento. Cuando ella parte, todas estas cualidades desaparecen.
De igual manera, cada átomo del universo creado necesita el divino favor, la manifestación de “al-Qayyum” en todo instante. Esta gracia divina es una voluntad especial de Allah. Está siempre presente, en diferentes formas y fuerzas, en acuerdo con la necesidad de cada cosa en el universo para su perpetuación y mejoramiento. Solamente esta gracia los otorga.

Si Allah interrumpiese este favor, aún durante la fracción de un segundo, nada quedaría sobre sus pies. A pesar que tú no posees a nadie que te sostenga más que a El, te comportas como si no Lo necesitases, y te apoyas en quiméricos protectores que ilusoriamente crees pueden cuidar de tí. Peor aún, obras como si fueses auto-suficiente, auto-existente. -Cuán grande es el favor de Allah, cuán infinita es Su misericordia, y cuán profunda es tu negligencia!

"Al-Qayyum" es el que testimonia que todo existe debido a Allah, y se convierte en un instrumento de la manifestación de
 "al-Qayyum" al cumplir con las necesidades de otros en Su nombre.
Fragmento de “Los más bellos Nombres”

jueves, 14 de abril de 2016

Sobre la hipocresía


Quien posea cuatro de las siguientes características es un hipócrita y quien tenga solo una de ellas mantiene una característica de la hipocresía hasta que la abandone: "Cuando habla miente, cuando celebra un pacto lo quebranta, si promete no cumple y cuando se enoja no olvida". 
Al Bujari 34 y 2459 Muslim 58.


lunes, 11 de abril de 2016

El significado del Bayat


Bismillahi Rahmani Rahim

¿Cuál es el significado de Bayat? ¿Quién sabe qué es Bayat? Te diré que es Bayat.
Cuando el bendito Profeta (asws) y todos aquellos creyentes estaban yendo con él al Hajj, se detuvieron antes de entrar a Meca. El Profeta (asws) envió a Osmán (ra) a Meca para dialogar con los Mushriks, con los incrédulos, para llegar a algún tipo de acuerdo y que supieran que no iban a hacerles la guerra. Ellos sólo iban a hacer el Hajj e iban a regresar. Para hacer algún tipo de arreglo y de este modo no ser atacados cuando entraran a Meca.

Cuando Osmán (ra) llegó a Meca se empezó a difundir por todos lados el rumor de que había sido asesinado por los incrédulos. En ese momento llegó el ayat donde Allah ordena a aquellos creyentes dar Bayat. Bayat significa hacer un pacto, jurar a Allah. Ellos juraron que nunca se iban a separar del Profeta (asws), sin importar lo que suceda. Ellos no lo iban a abandonar y si entonces era necesario todos morirían (por él).

El Profeta (asws) puso su mano y todos pusieron sus manos sobre la mano del Profeta y Allah dijo: "La Mano de Allah está sobre la de todos ustedes". Es decir: "La protección de Allah está con todos ustedes en tanto permanezcan con ese Profeta". Y ellos dieron su Bayat al Profeta (asws). Juraron que nunca traicionarían al Profeta (asws) y juraron que a pesar de que ocurra cualquier cosa iban a continuar con ese Bayat hasta la muerte.

¿Qué piensas tú? ¿Piensas que en el transcurso de sus vidas si alguno de ellos más tarde hubiese decidido cambiar su Bayat, entonces habría encontrado seguridad? No, no lo habría hecho porque cuando Osmán (ra) regresó dijo: 'Ya Rasulullah, este año no nos dejan entrar a Meca. Pero hemos hecho un trato de que vendremos el año que viene y se nos permitirá entrar'. Así fue que el Profeta (asws) pensó y dijo: "Aceptamos ese trato". Luego dijo: "Así que ahora sacrificad vuestros animales como si hubieseis ido al Hajj. Son aceptados. Afeitad vuestras cabezas y salid del Ihram ya que nuestro Hajj ha sido aceptado".

Cuando el Profeta (asws) entró a su tienda a algunos no les gustó la idea y quisieron ir hacia Meca. El Profeta (asws) salió con su cabeza afeitada, saliendo del Ihram y sacrificando su animal. Cuando ellos vieron eso, todos hicieron lo mismo. Ahora vieron que no había modo de volverse atrás. Dijeron: 'Si el Profeta (asws) lo hizo, está terminado. Nosotros también tenemos que hacerlo'. Entonces el bendito Profeta (asws) dijo: "No cometáis el error de pensar que estáis jurando por Allah y que luego vais a cambiar vuestro Bayat y que vais a encontrar seguridad".

Todo el que lo hizo desde ese momento hasta hoy no ha encontrado seguridad. No hay seguridad para ellos. No hay seguridad para ellos en dunya y no hay seguridad para ellos en Ajirat. Bayat es jurar en Allah que estás en el camino de Allah y Su Profeta (asws) y que vas a continuar. Si estamos en el camino de Allah y Su Profeta (asws) entonces tenemos que tomar muy seriamente las órdenes de Allah. Entonces nos convertiremos en amados de Allah y Su Profeta (asws).
Al Fatihat.

Fuente: Sohbet de Sahib us Sayf Hz Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra) el 18 de Rajab de 1426 (Año 2005). Tariqa Osmanli Naqshibendi


sábado, 9 de abril de 2016

Sobre el "Te quiero"


Querer a alguien es una extraña relación de corazón a corazón.
Bella, única, inexplicable, un regalo y una decisión de Dios.
Generalmente aceptamos al otro o nos llevamos bien, pero ¿QUERER? es otra cosa.
Querer a alguien va mas allá de “querer” sus actitudes o su sazón en la comida o la manera de como se viste.

Es decir, uno puede querer a otro y estar en desacuerdo en su manera de actuar, de pensar o de decir las cosas.
 Eso no debería afectar el “te quiero” original.


Por eso se desalienta “opinar” sobre los demás, ya que uno en realidad debiera privilegiar el sentimiento que lo une al otro y no actuar como juzgado, calificándolo por su corte de pelo, o por sus preferencias.
 Puede ser que el otro fume y uno no fuma, pero ambos corazones se quieren igual.
 Dar preferencia al corazón que quiere UNIR y dejar de lado al EGO que quiere separar.
 
Hablo de Querer... AMAR es otra cosa.



viernes, 8 de abril de 2016

La conexión con Dios

Está la esencia de Dios y están sus atributos. La esencia es incomprensible para nosotros. Podemos empezar por entender los atributos. De hecho, parte de la educación sufí es comprender esos atributos dentro de uno mismo.
Allah ha dicho: “Mis siervos me encontrarán en la forma en que me vean”. Esto no quiere decir que cuando piensas en Dios como un árbol o una montaña Dios será ese árbol o esa montaña. Pero si piensas en Dios como misericordioso o lleno de amor, o como colérico y vengativo, así es como Le encontrarás.

En el Sufismo es lícito hablar de todos los atributos de Dios.
Finalmente, el sufí llega a al estado de sumisión y entonces deja de hacer preguntas.
Hay electricidad en todas las partes, pero si solamente tienes tres bombillas, todo lo que verás son esas tres bombillas. Tienes que ser consciente de ti mismo. Este es el principio y la vía. Solamente a través del conocimiento de ti mismo, entenderás ciertos atributos.
La conexión con los atributos se logra a través del conocimiento de uno mismo. Exteriormente no encontrarás nada.

Toda la creación es la manifestación de Dios. Pero, al igual que ciertas partes de la tierra reciben más luz que otras, a algunas personas les es dada más luz. Los profetas han recibido el máximo de luz Divina. Además de la cantidad, está la calidad. Está la cuestión de qué atributos se manifiestan. Ciertas personas son manifestaciones de diferentes atributos Divinos. Los profetas manifiestan todos los atributos Divinos. La luna refleja la luz del sol. El sol es la verdad. La luna es cada uno de todos los profetas.

"El Amor es el Vino" - Sheikh Muzaffer Ozak Al-Yerrahi Al-Halveti