miércoles, 23 de diciembre de 2009

Los Ingredientes de tu Existencia



Bismillah Ar-Rahman Ar-Rahim


Tú llevas todos los ingredientes
para convertir tu vida en una pesadilla,
no los mezcles!
Tú tienes toda la genialidad para montaruna fiesta en tu patio para Dios.
Lo cual suena
tremendamente más divertido.
Tú llevas todos los ingredientes
para convertir tu existencia en gozo,
mézclalos, mézclalos!”
Hafiz

jueves, 17 de diciembre de 2009

La Fiesta de la Sabiduría

a


Bismillah...

Dios no ha creado dos corazones dentro del pecho (Qur'an 33:4).
Solo hay un corazón dentro del pecho de cada ser humano. Este corazón está en las manos de Allah Rahman (el más Compasivo). Allah se vuelve hacia el corazón cuando Él desea.
El corazón toma los atributos y colores hacia las cuales se inclina. Incluso se transforma en eso hacia lo que se ha vuelto.

Si usted entiende esto, usted también habrá entendido el significado de la frase que dice : que el zhikr (la canción), zakir (el cantor), y mezkur (lo que se canta) es lo mismo.

Esto es porque el zhikr hablado es un forma del zhikr real. Durante el zhikr real, el corazón asume la forma de ese zhikr. Y el corazón también se llamará zhikr. El corazón es Haqq (la Verdad, Realidad).

Hay un ejemplo para este tema.

El agua toma el nombre de ola cuando toma esta forma debido al viento, sin embargo, la ola es nada más que agua.
La situación del corazón con el zhikr es el mismo. Si el zhikr ocupa el corazón , se volverá un zhikr.
El zhikr expresado en palabras es la forma del zhikr que está dentro del corazón.
Todavía, aunque el corazón asuma la forma de este zhikr.
Esencialmente el corazón es puro de cualquier zhikr.
Sólo asume una forma según el pensamiento que viene a él.
Es por esta razón que dos ideas no pueden existir simultáneamente dentro del corazón, ya que el corazón toma la forma de aquello que viene a el.
El corazón se vuelve ese pensamiento.
Entonces otro pensamiento ya no puede entrar en él.
Es como el agua del mar: cuando la forma del agua es una ola, esa ola también pudiera tomar la forma de otra ola En el mismo momento no puede haber dos olas en el mismo lugar. Entienda esto, por favor.

A veces uno puede ver el corazón como un mar.

El hecho que haya muchas olas no es sinónimo de tensión.
Este estado no siempre ocurre. Sólo en los momentos en que el cuerpo absoluto supera al cuerpo particular. Está como la semilla que se ve como un árbol durmiendo.

Dentro del pecho de cada ser humano hay un solo corazón. Si este corazón se inclina a uno mismo o a muchos atributos,
Y asume la forma hacia lo cual que se inclina.

Siempre tenga presente el secreto que Dondequiera que usted se vuelve, esta la Cara de Dios. (Qur'an 2:115)
Este es el punto de vista mas alto. Aquel que ha llegado a esta altura ve todo el universo en un parpadeo de sus ojos

Este estado es la estación de conciencia de alguien que dijo:

"Nosotros éramos cartas de una gran pirámide. Una noche, una bala de cañón me golpeó y me desintegró. Mis partículas volaron en los cielos y en las profundidades de la tierra y el universo entero se llenaron de mis partículas. Entonces gradualmente, mis partículas volvieron y de nuevo se volvieron a mi forma original. Luego me encontré tal como estaba previamente. El que desea ver la belleza de Haqq en cada partícula debe ser desintegrado en pedazos como las partículas del mundo y entonces luego regresar a unirse nuevamente.

"Entonces otra noche, me vi separado de mi cuerpo. Era como si mi cuerpo fuera el fuego y mi espíritu era humo. El universo entero se llenó de mi humo y de mi fragancia. Entonces despacio, el humo se extinguió y regreso al fuego, y de nuevo me encontré como había estado previamente, antes que yo me hubiera separado de mi cuerpo. Mi cuerpo se había muerto; pero cuando el humo volvió al fuego, me encontré vivo."

Niyazi Misri

El misterio de tu existencia

a


Bismillah...

Dios en su poder y gloria permanece más escondido que todo lo escondido y más lejano que toda lejanía. La razón sólo nos dice que Él existe. Si la razón intenta penetrar la esencia de Dios o atribuirle cualquier semejanza, la existencia de Dios se desvanece, pues se trata de un objetivo que la razón no puede alcanzar. Es como intentar obtener una percepción sensible sin usar el sentido adecuado. Por esto nos vemos obligados a buscar a Dios en la huella que de sí deja en sus obras. Cuando de esta forma es conocida su existencia no hay que proceder a atribuirle forma o figura, o a buscar su esencia gloriosa, pues lo reduciríamos a la medida de nuestro pensamiento y se nos escaparía su misma existencia, ya que cuanto podemos concebir mentalmente no es Él... Cuando descubrimos a Dios gracias al rostro que de sí deja en sus obras, cuando razonamos acerca de su sabiduría y poder, comprendemos que existe, nuestro espíritu es iluminado por tal conocimiento y entonces sabemos cuanto se puede saber, como dice el verso: "Yo soy el Señor, tu Dios; te enseño para tu utilidad. Yo te llevo por el camino que conduce adonde debes ir" (Isaías, 48, 17).

Alma. -Si no estuviera ansiosa, cierto que no intentaría levantar el velo que cubre mi misterio.

Razón. -El misterio de tu existencia consiste en que tu Creador te ha creado de la nada como a otras esencias espirituales y ha querido, además, elevarte al rango de sus elegidos, de aquellos que ha elegido a causa de su pureza y que contempla íntimamente la luz de la gloria. Quiere tu felicidad porque te ama gratuitamente. Mas para hacerte acreedor a esta gracia debes deshacerte de la máscara de locura que sobre ti pesa y ser iluminado por su conocimiento. Debes también probarte y sondearte para poder cerciorarte de si vas a escoger adorarlo o rebelarte contra Él. Debes, en fin, aceptar la disciplina de su yugo con el fin de ser elevado a las regiones supremas donde los ángeles, como héroes, se someten y bendicen al Señor.

En tu estado original tú no puedes cumplir con estos requisitos, por lo cual el Altísimo, en su sabiduría, ha creado este mundo para ti, con sus minerales, vegetales y animales sometidos a un orden establecido, a una ley inmutable, donde todo está dispuesto para servirte…

Si te abres a la intención de mi gracia, escoges mi servicio y desechas toda manera de rebelión en el uso de tus dones, te levantaré a los grados supremos de elección y gracia Te llevaré a las puertas de mi misericordia y te revestiré con el resplandor de mi gloria. Mas si escoges la rebelión haré que caiga sobre ti un duro castigo, una opresión terrible...

Todo es justicia de parte de tu Creador, ya escojas rebelarte o someterte en tus actos y deseos secretos, pues lo descubierto y lo que ocultas están para Él patentes. Te recompensará según lo que haya visto en ti, aunque sea oculto a los ojos de los hombres... Cuando el tiempo de tu prueba en la tierra toque a su fin, el Creador mandará a tus servidores para que la abandones y te quitará las ligaduras que te atan al cuerpo. Entonces tornarás a tu estado original, permaneciendo el cuerpo inmóvil, inerte, y volverá a su primer estado, como dice el Eclesiastés: "El polvo vuelve a la tierra de donde salió y el espíritu a Dios, que lo dio" (12, 7). Entonces te será presentado el recuento de los pensamientos, deseos y aspiraciones que escogiste en la tierra. De Él depende tu suerte eterna tal como te fue manifestado por sus enviados, sus profetas y la Tora. Presta, pues, atento oído a las palabras de los sabios.

El amor de Dios es un ímpetu del alma, la cual, en su esencia, gravita hacia Dios para unirse con su altísima luz. El alma, sustancia espiritual simple, es atraída por lo que le es semejante en el mundo de los espíritus y es naturalmente repelida por lo que le es opuesto en el mundo de la tosca materia. Para perfeccionarla el Creador la ha unido a un cuerpo opaco con el fin de que ella lo dirija, cuide de él y le proporcione cuanto le sea útil; ella desea cuanto se ordena al bien del cuerpo, cuanto le evita sufrimiento; es como el médico experto que cuida de su enfermedad y le sirve con cuidado. Cuando el alma percibe un objeto que aumenta su luz y fuerza, es atraída por él, se une con él y medita con ansiedad y ardiente deseo acerca de su presencia. En esto consiste la perfección del puro amor... Entonces ella se sacia con la copa del amor santo, se aísla en Dios para unírsele de corazón y rendirle su ofrenda de amor; se abandona, desea... No tiene otro deseo que someterse a Él... Ninguna imagen que no sea la de Él pasa por su espíritu. Y nadie, excepto Él, ocupa su pensamiento. Enferma de amor y ebria de deseo, no inicia el menor gesto que no le una a la voluntad de Él, ni usa su lengua si no es para celebrarlo, para darle alabanza y gloria. Si Él la humilla, ella le da gracias; si le agobia, ella se muestra paciente y sólo concibe más amor y abandono. Un santo se levantaba de noche y decía: "¡Oh Dios mío! me haces pasar hambre, me dejas abandonado en las tinieblas de la noche; mas por tu gloria soberana ya puedes consumirme en las llamas y el fuego, que en mí sólo crecerá mi amor por ti y mi gozo en tu seno".

De Bahya ibn Paquda

martes, 10 de noviembre de 2009

Tomando las Riendas...


El Sufismo es la ciencia del ego, nafs, una ciencia tremendamente depurada, porque la tarea es que el ego tiene que someterse al espíritu y obedecerle. Con el ego se puede trabajar, pero no con el espíritu. Al espíritu hay que liberarle de la esclavitud del ego, porque es el ego con su tiranía el que debe claudicar frente al espíritu. Esto lo podemos ilustrar con la metáfora del potro, la carreta y el cochero. El ego, nafs, es el potro salvaje que hay que amaestrar; elcochero es la conciencia, es decir, el corazón, el espíritu; la carreta es el cuerpo.

El ego o yo experimentador tiene que estar al servicio del corazón, ya que es el corazón el que debe manejar las riendas del potro indómito. Sólo siendo testigos responsables y dueños de nuestros actos, la carreta(cuerpo) no sufrirá grandes daños y la mercancía –la joya del espíritu–llegará a buen puerto. Ser dueño de uno y con el rostro vuelto a Allah es ser libre, justo y conocedor de los secretos de la vida. Vivir el presente y cultivar los rosales que hay en nuestro jardín es cumplir nuestro objetivo. Lo que cuenta en cada instante de la vida es llegar a ser en cada instante.

lunes, 9 de noviembre de 2009

Ira y Enfado - Imán Al Gazzali


La ira y el enfado viven en la parte baja del corazón.

La parte de orgullo de un hombre desobediente y/o opresor es activado por la Ira como la chispa del fuego que se prende cuando la piedra es frotada contra otra piedra.
El Diablo dice, “Tu me has hecho de fuego y a el lo has hecho de tierra. La tierra es calma y estable, El fuego es inestable. (7:11).

Dios dice: Dios ha creado en los corazones de la gente que no cree el demonio de la ignorancia.

Una vez un hombre fue con el Profeta Muhammad (swas) y le pregunto: “Cual acción es beneficiosa para el hombre?”
Y el Profeta Muhammad (swas) respondió: “No te enojes”
Le pregunto por segunda vez y la respuesta fue la misma.

Una vez Hz Abdullah-b-b-Amr le preguntó al Profeta Muhammad (swas) que puede salvarme de la Ira de Dios? Y el le respondió: “No expreses tu Ira”
Otra vez le preguntaron al Profeta Muhammad (swas) : A quien consideras el mas fuerte entre nosotros? A quien nunca fue derrotado?
Y el respondió: El mas fuerte hombre entre todos Uds. es quien puede controlar su pasión en el momento de tener Ira.
Quien tenga fuerza física no es el mas poderoso, sino quien puede controlar sus pasiones. También agrego: Dios mantiene en secreto al hombre que puede tragarse su Ira.

La Ira es la llave de entrada de todo tipo de demonios.
Dijo Muzahed que el Diablo dijo: El hijo de Adán (ra) no puede vencerme en tres tipos de circunstancias:

1-Cuando esta intoxicado , nosotros le fijamos una argolla en su nariz y lo llevamos donde nos plazca.

2-Cuando se enoja, el murmura ciertas palabras que le son desconocidas y hará cosas de las que luego se arrepentirá.

3-Cuando se siente miserable con su trabajo que ya lo controla. Lo obligaremos a incrementarlo mas allá de sus fuerzas.

Trata de calmar tu Ira para no tener que caer en la miseria de las explicaciones.

Cuando Dios creo al Hombre le dio defensas externas e internas ya que la destrucción del hombre es inevitable. Asi le dio armas para poder defenderse de su propia destrucción. Internamente le regalo el calor y el frío para poder defenderse. Para defenderse externamente le dio la Ira. Ella nace de la mente y destruye el peligro. Todo aquello que va contra sus deseos hace subir la sangre del corazón y desparramarla a través de las venas transformado el color de los ojos y la cara en rojo .
La ira nace del corazón y su alimento es el orgullo y la venganza. No aparece sin estos dos ingredientes.

Una persona con Ira excesiva va en contra de su propio intelecto, religión y trabajos divinos. Pierde su sentido del bien y del mal y el poder de la buena reflexión. Pierde su propia libertad. Algunas personas son fáciles victimas de la Ira y finalmente toman la naturaleza de la Ira.

El Profeta Muhammad (swas) dijo de un compañero. “ Sa´ad ha tomado rabia e Ira, Yo tengo mas Ira que el, y Allah mas Ira que yo . Aquel que es firme en su religión entre los míos es el mas bueno.”

El hombre ama algunas cosas y le desagradan otras. No hay otra alternativa para el entonces que enojarse. Algunas cosas suceden como desea y otras, no. Lo que le agrada es amado y lo que le desagrada es desagradable. Cuando un objeto de amor es alejado, el hombre se enoja. Si ese objeto es acercado se logra el amor y el bienestar. Cuando una cosa desagradable le es entregada también se despierta el enojo.

Existen 3 clases de cosas que el hombre ama:

1-Lo que el hombre ama mas por sobre todas las cosas es estar abastecido de comida, vestido y habitación, salud física y bienestar. Cualquiera persona que quiera arrebatarte una de estos ítems provocara enojo.

2- También el hombre ama cosas que no le son tan necesarias como las frutas, los pájaros, sirvientes, riquezas, oro y plata. Cualquier amenaza contra uno de estos bienes puede generar el enojo.

3-Algunos objetos especiales son pasibles de amor para cierto tipo especifico de personas., como libros y demás objetos de arte.

El Profeta Muhammad (swas) dijo acerca de estas necesidades que quien se levante a la mañana seguro en su lugar , con su cuerpo en buen estado y con las provisiones suficientes para el día, ha conocido los tesoros de la vida.

El Profeta Muhammad (swas) nunca dijo que no tenia Ira o enojos, solo decía y afirmaba que la Ira no lo sacaba de los limites de la Verdad.

Las medicinas contra el Enojo:

1-Es el conocimiento de pensar sobre las recompensas y castigos que suceden sobre la aparición de la Ira. Una vez Hz Omar (ra) dijo: Perdona, disfruta lo bueno y aléjate de los iletrados.

2-También sale del conocimiento y se basa en que el castigo de Allah es mas severo que mi propio castigo.
Dios ha dicho desde sus primeras escrituras: “Oh hijo de Adán, cuando te enojes, Recuerdame y cuando Yo este enojado no te incluiré entre aquellos a quien destruiré”

3-Es recordarse el peligro existente al sentirse bien al vengarse o preferir la enemistad de alguien. Puede ser que tu enemigo tome revancha también de los mismos actos que tu has causado.

4- El Diablo seguramente te dirá. “Si no te enojas es porque eres débil”

5- Es recordar que razón tengo para enojarme? Lo que Allah deseaba ha simplemente ocurrido.

Dios mantiene oculta las faltas de quien puede controlar su lengua.

Poca Disposición



Que poca disposición para aceptar la Voluntad de Allah.
No existe otra enfermedad mas allá que la que Allah ha determinado, y tu la agravas al pelear y enfrentarte a El.
Nuevamente corres a tus ídolos refugiarte en los bienes materiales y en las personas, asignándoles poderes a ellas que no las tienen. Ellas no podrán beneficiarte ni perjudicarte.
Debes poner en El la solución de todos tus problemas, tus requerimientos, no tienes otro lugar donde voltear. Todas las demas puertas están cerradas.
Haz la practica de a solas posternarte, pedir perdón, arrepentirte, pedirle solución y solicitar tus requerimientos y de todo aquello que te trae contracción en tu pecho.
No corras de las flechas que Allah dispara dándote aflicciones, ya lo hizo anteriormente con todos tus predecesores, exponiéndolos a ellos a dolor, sufrimiento y tribulación, tal como la calma y el confort. De esa manera ellos pueden reconocerle y agradecerle. Así aprenden a ser pacientes.

El castigo es para la gente común, mientras que los actos de expiación es para los devotos verdaderos y el regalo de aumento en sus niveles de conciencia es para los de pura convicción.
Así el creyente verdadero afligido descansa en su paciencia.
El se mueve de acuerdo a la real esencia de cada parte. Esconde los secretos de su secreto interior, no puedo compartirlo con nadie, su lengua es anudada. La tristeza es el estado natural del corazón y el miedo es el estado natural del ego.
La tristeza del corazón a veces es regada con la lluvia de conocimiento y sabiduría.
Cada vez que ellos sienten dolor por actos cometidos por las criaturas, buscan salvaguardar su enemistad buscando la intimidad con la cercanía Allah.

El Profeta Muhammad (swas) dijo cuando uno de los amigos de Allah cae en desobediencia los Ángeles que los rodean se ríen y dicen “mira a este amigo de Allah , ya será purificado y guiado nuevamente a Su cercanía.
Ellos no expresan desacuerdo, enojo, por los actos de desobediencia, de hipocresía, porque saben que un tiempo después será llevado a Su cercanía.
Compran la cercanía de Allah en Allah,
Sean generosos en compartir sus buenas acciones con otros,
La base es dar mas de lo que se debe, y aceptar menos de lo que nos corresponde
En ser compasivos en su trato con los demás,
En no maldecir a nadie,
En no tratar de controlar a nadie,
En llegar a acuerdos en trabajos y cuentas de dinero
En no exponer las faltas de otro,
Deja a los demás en Su protección,
Trabaja con lo correcto y apropiado,
Y evita sin espiar ni curiosear lo malo y ilícito.
Puede tener desaprobación por actos incorrectos,
Pero no es tu negocio probar aquello que esta oculto.
Disimula la falta de los demás y Allah disimulara las tuyas.

El Profeta Muhammad (swas) usaba amar aquellas situaciones donde la gente perdonaba las equivocaciones de otros y evitaba seguir las ejecuciones

Intenciones



Si corrijo mis intenciones, no choco con el suceder.
Mi historia de vida, construye mis intenciones. Estas intenciones no coinciden con el Suceder, llegan tarde o a destiempo.

Soy un embajador de mis experiencias
Soy un enviado de modelos familiares
Soy lo parcial de mi totalidad

Al ser algo fijo choco con el suceder y eso me da sufrimiento, imposibilidad de ver las cosas tal como son, desequilibrios emocionales, mentales y psicosomáticos, velos.
No viajo con este suceder y no me logro comunicar con Sus Signos, soy un analfabeto.
Sus Signos son señales (accidentes, casualidades, problemas, sueños, intenciones)
Tendría que estar alerta y viajar en ese suceder.
Leer los signos me conecta con lo nuevo.
No puedo responder a lo nuevo desde lo viejo, desde mi datos biográficos.

Lo signos son señales para que:
Baje la cabeza a algo mas grande que yo.
Que lo parcial se subordine a lo global
Lo menor a lo mayor
Lo oscuro a lo claro
La Duda a lo evidente
Lo inútil a lo útil
El daño al beneficio
Las obras a las intenciones

Cuando la Fe se ha trasformado en certeza (yaquin), y luego en experiencia directa (marifa). Recién sucede en mi el conocimiento (ilm). Recién a partir de ese momento, ..puedes
Allah se esconde en Su Invisibilidad,
Se manifiesta en Su sabiduría y en Su Poder.
Muestra Su conocimiento a través de Su Acción.
Manifiesta Su Voluntad a través del movimiento.

No sigas el deseo, este te llevará lejos y a extraviarte de sendero de Allah. (38:26)

jueves, 8 de octubre de 2009

La Voluntad de Dios



¿Como podemos saber lo que Dios quiere?
¿Por qué el hijo no se comporta como el padre? ¿Por qué somos un desastre? Pues, tú sabes. En lugar de seguir Su ejemplo andamos por otro rumbo buscando nuestra propia individualidad.

Queremos hacer nuestra propia vida, nuestra propia identidad, nuestro propio destino. Y por eso nuestra realidad se encuentra enterrada bajo un montón de basura – fantasías e imaginación, miedos y deseos, engaños y decepciones.
Hemos construido un infierno y entonces culpamos a todo mundo menos a nosotros mismos, hasta a Dios mismo culpamos. Entonces, ¿qué hacemos? Queremos salir del infierno, pero ¿cómo? Una vez que nos damos cuenta de que algo está mal, ¿qué? Ya estamos cubiertos bajo un motón de engaños – es decir, la realidad de quien somos está tan oculta que no sabemos que es real y que es falso.

Cuando nos damos cuenta de eso ya hemos empezado la lucha. Alhamdullilah (alabado sea Dios).
Da gracias a Allah por saber que algo está mal porque el 98% de la gente ni sabe eso.
Casi todos andan dormidos – sonámbulos.

¿Contra Quién es la Batalla?


La verdadera Yijad, la Yijad-al-Akbar (la gran lucha) se realiza dentro de nosotros mismos. No es contra el otro, aunque piense distinto o sea distinto o actúe diferente. Es la lucha para encontrarnos a nosotros mismos . Un guerrero sabe que para ganar la batalla se debe conocer al enemigo. ¿Contra quién estás peleando?

Solo cuando conoces bien a tu enemigo le puedes vencer. Nuestro enemigo somos nosotros mismos.

El nafs (el ser terrenal o ser bajo, la personalidad falsa) que hemos fabricado con el miedo, la arrogancia, la avaricia y el enojo. Sabiendo que hay algo mal, pasamos al segundo paso – vigilancia y la compilación de información y conocimiento acerca del enemigo. Debemos empezar por un programa de auto vigilancia continua. ¿Quién eres? ¿quién crees que eres? ¿quién pretendes ser? ¿qué mascaras traes y por qué? ¿qué te hace mover, actuar, reaccionar...hacer? ¿estás haciendo o reaccionando? ¿por qué quieres lo que quieres? El Sufismo es la esencia de la religión. Islam significa Sumisión a Dios. El Sufismo guía al practicante a la realidad de eso.

Buscando Perlas



"No busques perlas en un balde de agua.
Has de sumergirte en el profundo océano para encontrarlas"

Mawlânâ Rûmî (m. 1273)

Las perlas habitan en los fondos del océano, como la sabiduría en los textos de los grandes maestros del camino interior. 
No pierdas el tiempo, pues, removiendo las aguas insalubres de esos baldes de plástico y colores artificiales que se te ofrecen en cada esquina, ya que en ellos hay menos que nada. Y no te engañes pensando que se comienza por dichos cubos de agua para saltar después al océano, porque eso es una falacia. El agua estancada de los cubos anulará tu capacidad de distinguir entre lo que es y lo que no es, entre las perlas y las baratijas. 

No pienses que todo vale o que todo ayuda o que todo sirve. En el camino interior, sólo aprovecha la luz. Por consiguiente, que sepas que todo aquello que no ilumine, ensombrece. Así pues, no pierdas el tiempo en naderías, ya que... ¡no tienes toda la vida por delante! 


No malgastes esfuerzos inútilmente y sumérgete ya, de cabeza y sin condiciones, en el océano de los grandes maestros del espíritu, pues sólo allí habitan las perlas, perlas de sabiduría.
Cuando lo hagas, verás si no, te sonrojarás de los cubos de agua. ¿Acaso ilumina igual el sol que un fosforo?

Lo Real y lo Imaginario


“El mundo fenoménico
está fundado sobre lo imaginario,
y tú a eso le llamas el mundo de la realidad,
sólo porque es visible y tangible.
En cambio, calificas de imaginarias
las realidades espirituales
a las cuales el mundo de aquí está subordinado.
Pero, es justo lo contrario.
Este mundo, tu mundo,
es irreal e imaginario,
y el de las realidades espirituales
es lo único real y lo que reduce a nada
todos tus mundos”


(Mawlânâ Rûmî, m. 1273)


El cometido principal de todo maestro del espíritu es dar testimonio de lo real y abrir el espíritu humano a nuevas dimensiones de sí mismo. Esa es la gran ayuda que tanto ayer como hoy pueden brindarnos estas luminarias del camino interior. Sería estúpido, pues, pensar, como sucede a veces, que los maestros se hayan dedicado a hacer brindis al sol, hablando de cosas que hacen bonito, pero que no sirven para nada. Nada de eso. Todos ellos han sido y son hombres de un enorme pragmatismo, dado, entre otras cosas, lo bien que conocen la naturaleza humana y sus flaquezas. Los maestros nos hablan del más aquí y no del más allá. Y eso de lo que hablan es lo más real que existe, no nuestros mundos creados.

Halil Bárcena

miércoles, 19 de agosto de 2009

Trabajo Espiritual




En el sufismo siempre se recomienda a los discípulos "estar en el mundo sin ser del mundo". A diferencia de los monjes cristianos, el discípulo sufí es un hombre o una mujer que vive plenamente en este mundo: trabaja, se casa, tiene hijos, amigos, cuida a sus familiares etc. Y lleva una vida que, a simple vista, podría calificarse de banal, al menos en el plano exterior.

En esta época donde la "originalidad" es un valor positivo, donde cada uno busca marcar la diferencia con los demás ya sea por el lenguaje, el vestido, la alimentación o las actividades realizadas, una indicación de éste tipo resulta particularmente útil para luchar contra nuestro ego. Si seguimos una vía ascética llena de ejercicios complicados y difíciles pruebas, la mirada de los demás sobre nosotros llevará implícito el grave riesgo de alimentar nuestro orgullo.

Buscar y aceptar hoy en día una vía banal es lo más pesado para el ego. Viviendo en el mundo pero esforzándose por no dejarse llevar por él, el discípulo se mantiene en cada instante, en su interior, firmemente enraizado en la Presencia Divina. Cuando hablamos de pobreza espiritual, lo que cuenta no es lo que uno posee sino la huella que dejan las cosas sobre nosotros. Cuando hablamos de actividad es más importante la intención de los actos y el espíritu con que han sido realizados que ellos por sí mismos. Y cuando hablamos de contemplación se sale de éste mundo material para acceder a otra dimensión, la del mundo del misterio y el espíritu.

Es desde esta óptica desde la cual el discípulo podrá realizar un verdadero trabajo espiritual.

Como ya hemos visto anteriormente aquello que va a hacer cambiar nuestra relación con el mundo no van a ser los intentos de modificarlo sino, más bien, la percepción del mismo.

Para realizar este trabajo necesitamos exponer nuestro corazón a los efluvios espirituales que vienen a nutrirlo y purificarlo. La concentración progresiva del conjunto de nuestro ser sobre la percepción del corazón nos ofrecerá las oberturas y los estados que nos llevaran a seguir el camino.

Ya hemos hablado de la disciplina que implica el respeto de la sharia; con ella le recordamos al ego que no es nuestro único maestro sino que, contrariamente a lo que piensa, es Dios el que tiene las riendas de nuestra existencia. El ritual de las cinco plegarias diarias nos permite adquirir una conciencia cada vez más profunda del tiempo cósmico en el cual vivimos y, paralelamente, nos ofrece la posibilidad de suspender el curso del tiempo para detenernos y reencontrarnos.

El ayuno de Ramadán nos recuerda la total dependencia corporal respecto a nuestro Creador. La limosna nos enseña a desapegarnos de los bienes materiales y a valorar la gracia que supone poder disponer de algo para ofrecer. Y el peregrinaje es como una muerte iniciatica, un símbolo de este camino de vuelta hacia Aquél con el que estamos ligados desde siempre. Hemos visto también que el dhikr, ya sea individual o colectivo, es el alimento del corazón, es decir, la que nos va a permitir de hacerlo crecer y desarrollarse.

Verdadera contemplación, es el lazo de unión con nuestro Guía y el canal que él utiliza para transmitirnos su educación. Él es la fuente del conocimiento y de los estados espirituales. La fraternidad, entendida como la práctica de compartir, es parte fundamental de esta educación y es por esto precisamente que las reuniones regulares con los hermanos es una de las actividades fundamentales de la tariqa.

La asistencia de personas interesadas en conocer sinceramente la tariqa se convierte en la posibilidad de enriquecerse mutuamente mediante la circulación entre los foqqaras del secreto, de ése tesoro que uno no lo puede guardar para sí. No se trata de convencer sino de mostrar aquello que uno ha encontrado; esa fuente de agua viva a disposición de los que necesitan beber.

El trabajo espiritual es una obra a largo plazo que exige paciencia y perseverancia. No se debe esperar que las cosas vayan a cambiar en un abrir y cerrar de ojos por el simple hecho de entrar en contacto con un Guía vivo. Si el secreto divino está efectivamente contenido en el pacto iniciático nos pertoca a nosotros descubrirlo y hacerlo fructificar.

"La sabiduría está en el corazón: el que quiere tener agua en su pozo debe cavar: cuanto más cava más agua encuentra; si deja de cavar, el agua no sobrepasa nunca el nivel inicial. El que cava este pozo no debe creer que el agua ha alcanzado el nivel máximo, debe continuar cavando pues el pozo no tiene límites", explica Sidi Hamza.

¿Cómo Caminar?



"Los hay que vienen a mí con una demanda comparable a la de llenar un vaso, y lo lleno. Otros vienen con una demanda comparable a un océano, y yo lleno ése océano: a cada uno según su petición. "nos dice Sidi Hamza.

Así pues el Sheykh es el escanciador que derrama el vino espiritual en la copa de nuestro corazón según la capacidad de recibir y la intensidad de nuestra sed de Dios.

Esta sed aumenta a medida que vamos probando el vino: "En un cierto grado la necesidad de Dios es comparable a la necesidad de asistencia de alguien que se está ahogando y clama socorro desesperadamente. Esta necesidad destruye todo deseo que no sea Dios".

Es pues esta necesidad y esta energía las que nos mueven a caminar. Porque Dios responde a la llamada de su servidor y el socorro divino deviene cada vez más y más tangible, más y más concreto para aquél que tiene los ojos bien abiertos. Ciertas cosas que parecerían imposibles de resolver, se solucionan por ellas mismas sin que uno tenga la sensación de haber hecho un esfuerzo, y cuando uno mira hacia atrás se sorprende de constatar el camino recorrido.

No se trata de imponerse metas muy difíciles sino dejarse guiar y vigilar muy de cerca las astucias de nuestro ego. Como se dice en la Vía se trata de"hacer lo que uno pueda y un poco más". Para evitar la fijación sobre tal o cual punto es mejor dejar los sucesos en manos de Dios quedando, eso sí, firmemente anclados en las prácticas rituales.

Para aquél que quiere domar su alma no se trata de forzarla bruscamente, con el evidente riesgo de romperla, sino solamente de velar por mantener la suficiente cierta tensión espiritual para empujarla a abandonar sus pasiones. El resultado de todas maneras, siempre está en manos de Dios. Y si es que uno puede hablar de combate cuando se habla del alma pasional, tan solo se puede hablar de amor cuando uno observa la relación con la gracia divina.

Decimos que "el amor es la corona de las obras", es decir, todas las prácticas nos evocan y concluyen en una sola cosa; alumbrar y reforzar en el corazón del discípulo la llama del amor divino. Una vez que esta llama se ha alumbrado se quema toda entera, y los conceptos mismos de esfuerzo o trabajo pierden su sentido. No significa que las prácticas sean abandonadas sino que ellas se convierten en lo que realmente son: puros actos de adoración. Citando de nuevo a nuestro Sheykh,"El mar se forma y la lluvia que cae sobre él crea tal oleaje que éste desborda la costa, la arena y se lleva con él todo lo que encuentra a su paso. Al final sólo queda el mar. Sucede lo mismo el día en que Dios quiere beneficiar a Su servidor con Su Gracia; insufla en su corazón un soplo de amor ".

" Es el amor el que pone los corazones en movimiento, el que los hace actuar. El amor es la montura del espíritu y es a través de él que lo conocemos todo". "Cuando el amor habita en el corazón uno prueba el sabor de todo lo que realiza. Nada parece difícil y se saca provecho de lo que nos llega. Por la gracia del amor el velo que nos separa de la realidad cada vez es más tenue. Uno experimenta el gozo profundo de esta proximidad, y es entonces cuando es invadido por la percepción de la Belleza. Porque, verdaderamente, no hay nada más que la unidad divina. Los velos enturbian la percepción y el mundo es como una sombra efímera; la sombra no dura nada. Cuando el sol se eleva sobre un objeto crea, durante un momento, una sombra que luego desaparece. Lo mismo sucede con el mundo con relación a la Realidad".

"Quiero al amor mas que a cualquier otra cosa. Recemos para que Dios no nos lo retire".

Si las actuaciones de ciertos discípulos pueden parecer a veces extrañas, o incluso incongruentes, para aquellos que no comparten su experiencia interior, debemos esforzarnos en respetar lo que no conocemos. Si alguien realiza un trayecto de catorce horas de viaje para pasar solamente una hora con su amado/a se le puede tratar de loco, pero también se puede pensar que lo hace porque ahí encuentra algo que no lo ha podido encontrar en ningún otro lado.

No es una cuestión de querer cambiar a los demás sino de trabajar sobre uno mismo. No se trata de imponer algo a alguien sino de darse a uno mismo una regla de vida que nos ayude a liberarnos de nuestro ego. "Amad a todas las criaturas cualquiera que sea su religión, raza u opinión. Cada uno está en el lugar donde Dios lo ha puesto y a nosotros no nos toca juzgarlo. Evitad todo odio y toda forma de disensión: "Dios no visita un corazón que odia" nos aconseja Sidi Hamza.

La progresión espiritual del discípulo se traduce por un embellecimiento de su comportamiento sobre el conjunto de las cosas y los seres creados mediante la práctica del amor, el respeto, la tolerancia, el altruismo y la humildad. Jesús decía " juzgaremos al árbol por sus frutos". Si éste embellecimiento no se produce es que el discípulo tiene un problema de orientación y que su intención no es justa.
No se trata de adoptar una máscara suplementaria, otra etiqueta más a las ya adquiridas o de adherirse a un comportamiento o a unas técnicas: se trata de transformar.

Es el camino de toda una vida y este camino es ilimitado. Pero sólo una Vía viva puede ofrecernos los medios para esta transformación aunque éstos parezcan, a primera vista, irracionales; aquí no estamos hablando de la razón.

"No nos podemos fiar de la sola comprensión mental. Existe un mental sensible y un mental luminoso. El mental sensible tiene un límite y para traspasarlo hay que trabajar sobre uno y frecuentar a los hombres de Dios. Sólo Dios puede transformar el mental sensible en el mental luminoso, un mental iluminado por la luz del corazón.

La comprensión no se adquiere con los libros, sería muy fácil de reunir todos los tratados de sufismo para adquirirla. La verdadera ciencia os vendrá del interior, de vuestro corazón. Sólo el corazón comprende que nada esta fuera de Dios. La Vía entera es pura experiencia espiritual y ella se inscribe en lo más íntimo y profundo de todo el que la sigue. La Vía no es conjetura y menos aún erudición. Ella es aprehensión directa de la luz divina por el corazón; es posible ver a Dios en todas partes, no os penséis que es imposible para vosotros".

Doce Pensamientos Sufies



1- Hay un Dios Eterno, Ser Único: nada más exite.

2- Hay un Maestro, el Espíritu Guía de todas las Almas, que conduce a todas las almas hacia la Luz.

3- Hay un Libro Sagrado, el sagrado manuscrito de la Naturaleza, única escritura que puede iluminar al lector.

4- Hay una Religión, el progreso que no se aparta de la dirección correcta hacia el ideal que realiza el propósito de la vida para cada alma.

5- Hay una Ley, la ley de la reciprocidad, que puede ser observada por el alma carente de ego que se despierta a la justicia.

6- Existe una Hermandad, la familia humana, que une a los hijos/as de la tierra sin discriminaciones en la Paternidad/Maternidad de Dios.

7- Hay una Moral, el amor que, desde el olvido de sí, florece en obras de beneficencia.

8- Existe un Objeto de Alabanza, la belleza de todo lo Visible y lo Invisible, que eleva el corazón de sus adoradores.

9- Hay una Verdad, esencia de toda sabiduría: el conocimiento auténtico de nuestro ser, tanto interno como externo.

10- Hay un Camino: aniquilar al falso ego en el verdadero, elevando lo mortal a la inmortalidad en la que mora toda perfección.

11- Hay Dolor. El dolor es la puerta del amor, ambos se pertenecen. "El dolor del amor se transformó en la medicina para cada corazón, la dificultad jamas podría haberse remediado sin amor".
Si tu corazón está abierto, también está abierto al dolor. Uno de los antiguos Maestros dijo: "Si quieres herirme, aquí están las piedras, y aquí estoy yo".
Si evitas el dolor también evitas el amor; ambos se pertenecen.

12- Hay anhelo... Él. El gran poeta sufí Rumi dijo: "Le lloraré, y Le lloraré y Le lloraré hasta que la leche de Su bondad hierva". Él está expresando lo que es más valioso para un sufí: el anhelo por Dios. El sufí sabe que el anhelo nos brinda el camino más directo hacia nuestro Amado, hacia Dios. Profundamente en el corazón, se encuentra el dolor primordial del anhelo, el llanto del alma separada de su fuente. Es un dolor que llega como una memoria de cuando estábamos junto a Dios, lo que el sufí llama "la dulzura que existía antes de la miel o la abeja". En algunos momentos especiales en nuestra vida recibimos una muestra de esta unión, un sorbo de recuerdo divino. Es tan increíblemente dulce e intoxicante que despierta el conocimiento hasta entonces latente en el alma de estar junto a Dios. Entonces, la pasión del corazón comienza a abrasar como un dolor en el corazón, y despierta el anhelo. En todo romance, tú ansías aquel a quien amas. Esperas que suene el teléfono, que llegue una carta. Esperas que tu amante vuelva al hogar. En el romance con Dios es lo mismo, pero amplificado. Tú anhelas y esperas. Esperas por el instante en que el Amado sorpresivamente llegue a tu corazón, el momento cuando sientas la caricia gentil de tu Amado.

sábado, 15 de agosto de 2009

Sobre Creencias y Términos



Religiones comparadas
Panteísmo
Derecho islámico
Shayj
Tiempo
Pensar
Creencias islámicas
Sueño
Ateísmo
Destino

Religiones comparadas
Cristo es un Dios que se hace hombre. Buda es un hombre que fue hecho Dios. Muhammad es un hombre, nada más.

Panteísmo
El sufi realiza el proceso que le lleva a ver a Allâh en todo. No filosofa que todas las cosas son Allâh. Entre otras cosas porque no es verdad: las cosas son las cosas y Allâh es Allâh. Para el sufi, en ciertos momentos, las cosas desaparecen, es cierto, y sólo ve Allâh. Eso no quiere decir que las cosas no sean reales. El ejemplo está fácil: tan real es la materia que se ve, como los átomos que no se ven: son diferentes niveles de comprensión de lo real.

Fe
El musulman no tiene fe. No la necesita. Si cree en el malakut es porque lo experimenta. No es fe lo que nos pide el Islam porque Allâh está dentro de tu propia memoria. A Allâh no se lo piensa ni se lo descubre, se lo recuerda. El nacimiento del nafs ha hecho al hombre olvidar a Allâh. Este alejamiento necesario de Allâh hace posible el mundo. Volver a la infancia -"sed como niños", decía Isa (a.s.)- es volver a Allâh, porque Allâh es la realidad de la que partimos antes de reconocernos por nuestro nafs.

Derecho islámico
Un principio de Derecho islámico es: "Un daño no se elimina con otro daño".

Shayj
Hay tantos maestros y vías como sufis. Tú aprendes de tus propios pasos. No hay conocimientos absolutos. Lo que quiere el maestro es poner en funcionamiento al discípulo y luego desaparecer. Decía Ibn Ayiba que un maestro es el que hacía descansar a su discípulo.

Tiempo
Los sufis se llaman a sí mismos "esclavos del tiempo", porque se entregan a lo que en cada momento les es sugerido por dentro. Se entregan al rabb que los agita, que los mueve.

Pensar
Pensar sólo lo suficiente para iniciar el camino, para ponerse en marcha. El camino no es saber sino actuar. El conocimiento no es una premisa sino una consecuencia de la búsqueda. “Quien actúe según sabe será obsequiado con lo que no sabe".

Creencias islamicas
En el Islam se, aceptan algunos milagros increíbles como la virginidad de María, etc. El Islam acepta todo lo que sea tradición anterior que no contradiga el la ilaha illa Allah. El Islam es consciente de su misión de mensaje final, integrador.

Sueño
Si viéramos cuando vemos, si oliésemos cuando olemos, no necesitaríamos del sueño para comprender aquello que estaba delante de nuestros ojos pero no hemos sabido ver. El sueño de un hombre sano es como el revelado de la fotografía que se tomó despierto: es cuando todo lo que ha sido percibido sin conciencia de estarlo percibiendo se nos manifiesta.

Ateísmo
El ateísmo en el Islam es completamente artificial, porque es declararse negador de la sensación y la existencia. ¿En qué cree un ateo cuando ha acabado su trabajo de demolición de Dios? ¿En sus hijos? ¿En el amor? ¿En el color de las cosas? ¿En su capacidad de razonar? ¿En la belleza del mar? Pues es exactamente en lo que creemos los musulmanes, y a todo ello le llamamos Allâh.

Destino
La idea del destino aparece en el Islam no para angustiar al hombre sino para crear ese sentido de calma propia del Islam.

Las Seis Cuestas



1. La primera cuesta es la del destete (fatm o fitam) de los sentidos físicos. Debe abandonar la pereza, y en ello lo adiestrará la Shari'a. Es así como su cuerpo se hará fresco y ligero.

2. La segunda cuesta es la del destete del Ego (Nafs): consiste en abandonar las rutinas y todas la comodidades en las que se complace la pereza del Ego.

3. La tercera cuesta es la del destete del corazón. Consiste en desapegarse de las necesidades superficiales.

4. La cuarta cuesta es otro destete del corazón, que se independiza de toda naturaleza creada para sumergirse en el océano de la Identidad (Dzat)

5. La quinta cuesta es la del destete del espíritu, que se emancipará entonces de todos los vapores que provienen del mundo formal.

6. La sexta cuesta es el destete de la razón que se liberará sólo entonces de todas las imaginaciones ilusorias.

En la cima de cada una de estas cuestas descubrirá un horizonte nuevo.

1. En la cima de la primera cuesta descubrirá la sabiduría que proporciona el corazón, los saberes antiguos depositados en el ser humano.

2. En la cima de la segunda cuesta descubrirá que se le muestran los secretos que le impedían conocer la profundidad de la existencia.

3. En la cima de la tercera cuesta descubrirá las voces que rigen el devenir en el universo creado.

4. En la cima de la cuarta cuesta descubrirá las luces descendentes que recogen los espíritus de los hombres y los alzan a la Presencia suprema.

5. En la cima de la quinta cuesta encontrará las intimidades del amor y contemplará sus efectos inmediatos.

6. En la cima de la sexta cuesta descubrirá los Jardines prometidos. Aquí será arrebatado a todos los sentidos, y todo lo anterior se disipará ante él y permanecerá su corazón por siempre en la sutileza original. Y se te dará de beber de un licor único, y cada sorbo te hará tener más sed. Cada vez que lo pruebes aumentará tu anhelo y con la ebriedad crecerá tu ansiedad.
Al final está la Paz (Salam).

viernes, 24 de julio de 2009

¿Qué es un Sufi?


Tasawwuf es encontrar a Dios en nuestro propio corazón y a traves del Amor encontrar la Union.

Sufismo es buscar y encontrar la unión con Dios. El amor se vuelve ambos, un comienzo y un final, unificándose uno con el Amor Divino.

El cuerpo nos hace visibles. El alma solo puede ver a través del cuerpo, pero nosotros no podemos vernos sino es a través de la carne.

Todo aquello que nace, muere. Todo aquello que es construido, se derrumba. Todo aquello que se une, se dispersa. Toda creación tiene un final. Hay un reino que trasciende el mundo visible. Hay una condición transformadora la cual existe aun cuando algo ha muerto.Tenemos continuamente enseñanzas de nacimiento y muerte frente a nuestros ojos. Nosotros necesitamos la bendición de ver esto, la cual es una de las más grandes bendiciones. Una procesión funeral pasaba y alguien pregunto: "Cual ha sido la causa de su muerte?" Y un sabio contesto: "El ha muerto por haber nacido".

- ¿Que es un Sufi?

- Un Sufi es aquel que conoce este mundo y no es engañado por el mundo. Igualmente, el Sufi conoce el otro mundo e intenta no ser engañado por ningún otro.

- ¿Que es el Camino Místico?

- El Camino del Sufismo es que tu alma (esencia) y el cuerpo sean uno y lo mismo. Esto significa que tu interior debería ser como tu exterior-que tu no aparezcas exteriormente como un ser humano e interiormente muestres atributos propios de los animales

Viajero de la Realidad...




Leyendo y en la eterna busqueda de la luz necesaria para continuar este sendero encontre unas palabras que considero sean recordadas....

Oh viajero de la Realidad:

El mayor desafío del ser humano es iniciar la búsqueda de la razón de la existencia.
Islam y Sufismo (su aspecto interior) abren la posibilidad de encontrar esa respuesta.
El primer paso es aceptar la Invitación que Allah nos regala.

El sufi aspira a ser “la Verdad dentro de la Verdad”
Este es el nivel de la eterna unión con Dios
Este es el secreto de los secretos.
Ningún ser humano puede expresarlo en palabras
Tampoco su Misterio puede ser divulgado
simplemente porque el léxico necesario no existe en la lengua humana.

El Amor es la provisión del derviche

El Amor es su conocimiento.

El Amor es su experiencia

El Amor es su cabalgadura

El Amor es su deseo

Aquello que no beben el vino de “El Los ama y ellos Le aman” (Coran 5:54),
aquellos que no se olvidan de si mismos en cuerpo y alma ,
aquellos que no andan el camino del amor descalzos
y con la cabeza descubierta,
no pueden ser derviches.
La vida del derviche es el Amor
Su intimo compañero es el Amor

El es todo

El es el Amor

El es el amante

El es el amado

El es el querido

El es el anhelado

El es el enamorado

Aparte de El, nada hay

El es el que ve y el que es visto

El es tu palabra

El es todo

Todo viene de El

El es Allah

Oh Viajero de la Realidad

Inshallah estas lineas sea un oasis para aquellos sedientos de Dios en esta larga,
dolorosa e inimitable trayectoria hacia la mayor y mas maravillosa meta.
Dios mismo.

“me he transformado en Aquél a quien amo,

y Aquél a quien amo se ha transformado en mí.

Somos dos espíritus fundidos en un único cuerpo".

Conocer



No hay nada más cercano a ti que tú mismo. Si no te conoces a ti mismo, ¿cómo conocerás a los demás? Podrás decir: "Me conozco," pero estarás equivocado… Lo único que conoces de tu ser es tu apariencia externa. Lo único que conoces de tu interior (Batin, tu inconsciente) es que cuando tienes hambre, comes; cuando estás enojado, peleas y cuando estás consumido por la pasión haces el amor.

En este sentido eres igual a cualquier animal. Debes buscar la realidad en tu interior… ¿Qué eres? ¿De dónde has venido y hacia dónde vas? ¿Cuál es tu papel en el mundo? ¿Por qué has sido creado? ¿En qué consiste tu felicidad? Si quieres conocerte debieras saber que estás formado por dos partes: una es tu apariencia externa (Zahir) que puedes ver con tus ojos. La otra son tus fuerzas internas (Batin). Esta es la parte que no puedes ver, pero que puedes conocer mediante tu discernimiento. La realidad de tu existencia está en tu interioridad –o naturaleza intrínseca—(Batin, inconsciente). Todo opera como un sirviente de tu corazón interior.
(Al-Ghazali: La alquimia de la felicidad)

En el Sufismo, "el conocer" puede ordenarse en siete etapas. Estas etapas ofrecen una visión amplia y comprensiva de las diversas facultades de conocimiento entre las cuales el corazón abarca el sexto nivel de conocimiento:

1.- Oír respecto de algo, conociendo su denominación. "Alguien que ha aprendido a tocar un instrumento musical es un músico."

2.- Conocer mediante la percepción de los sentidos. "He visto a un músico y he oído música."

3.- Conocer "acerca" de algo. "He leído algunos libros acerca de música y de músicos."

4.- Conocer a través de la acción o de ser algo. "Tomé clases de piano y me convertí en músico."

5.- Conocer mediante la comprensión y ser capaz de aplicar dicha comprensión. "Soy músico."

6.- Conocer a través de las facultades subconscientes del corazón. "Cuando toco, toco desde el corazón y no sólo las notas escritas en la partitura."

7.- Conocer mediante el Espíritu solamente. Esto es mucho más difícil de describir y tal vez temerario intentarlo, pero en el momento en que toda separación se disuelve, no hay nada que no pueda ser conocido. En este estado, uno tiene una especie de omnisciencia, de menos al grado de que si hay una necesidad y se encuentra con la pregunta correcta, uno puede acceder cualquier conocimiento porque uno está unificado con la Totalidad.

El mundo exterior de la existencia física es percibido mediante los sentidos físicos, a través de un sistema nervioso que ha sido refinado y purificado por la naturaleza a través de millones de años. No podemos sino observar con esta habilidad perceptiva del cuerpo.

Por otro lado, el misterio del mundo interior es percibido mediante sentidos aún más sutiles. Son estos sentidos los que nos permiten experimentar cualidades tales como anhelo, esperanza e intimidad, o percibir significados y belleza, y conocer nuestra situación en el universo.

Cuando nuestra atención se aparta de los sentidos físicos y del campo de los pensamientos convencionales y emociones, podemos descubrir nuestra capacidad para captar un mundo interior de cualidades espirituales, independiente del mundo externo.

Historia Sufi


El Psiquiatra y el maestro:

Un psiquiatra conoce a un maestro sufí en una reunión y decide preguntarle algo que tiene en mente desde hace tiempo.

-¿De qué manera ayuda usted a la gente, exactamente?

-Los llevo hasta donde no tengan más preguntas que hacer -respondió el maestro-.

martes, 7 de julio de 2009

El Nafs

Bismillah...

El ego, el alma inferior, el yo dominante. El término Árabe-Persa (al-nafs) posee una gran variedad de significados, entre ellos: la esencia (de un objeto), el alma, la psique, el espíritu, la mente, el ser vivo, la persona, lo individual, el deseo, la identidad de una persona, o el "yo".

En la terminología sufí, normalmente, se usa el término nafs para referirse al nafs-e ammāra (el alma baja, el yo dominante) (en francés: âme concupiscente; en Latín: cupido libido), haciendo alusión al ego del hombre que está dominado por el mal.

El sheij Abol Qāsem Gorgāni vio al nafs en forma de serpiente. Y otro darwish comenta: "Vi al nafs en forma de ratón, y le pregunté: "¿Quién eres?". Él me contestó: "Soy la destrucción de los ignorantes, pues les provoco para que cometan actos negativos. Y también soy la salvación de los amigos de Dios, porque si yo no existiera, ellos se volverían orgullosos al mirar dentro de sí mismos y ver la pureza de sus corazones, la fidelidad de sus seres, la luz surgida de su amistad con Dios, y su constancia en obedecerle. Mas, al verme dentro de sí mismos, se les aleja este orgullo y vanidad".

El derviche

Bismillah...

El camino del Sufismo es la eliminación de cualquier intermediario entre el individuo y Dios. La meta es actuar como una extensión de Dios, no como una barrera.

Ser un derviche es servir y ayudar a otros, no solamente sentarse y rezar. Ser un verdadero derviche es levantar a aquellos que han caído, enjuagar las lágrimas de los que sufren y confortar a los huérfanos y a los que están solos.

Gente diferente tiene capacidades diferentes. Unos pueden ayudar con sus manos, otros con su lengua, otros con sus oraciones y otros con sus riquezas.

Puedes llegar allí por ti mismo, pero éste es el camino más difícil.

Los de Corazon Roto

Bismillah...

"El signo de que has muerto a la creación es tu independencia respecto a las criaturas: dejarás de agitarte entre ellas y no te importará lo que tengan entre manos. El signo de que has muerto a tu pasión es tu liberación de la cadena de las causas y los efectos: la riqueza y la pobreza, la vida y la muerte, lo bello y lo feo, te serán indiferentes. Entonces nada te inquietará, y nada te doblegará. Habrás confiado tu ser a Allah, y lo mismo que Él se encargó de proporcionártelo cuando aún no existías, Él te sostendrá cuando se lo devuelvas. Y, así, Allah estará a tu principio y a tu final.

El signo de que has muerto a tu voluntad es que debes elegir: no tendrás intereses, dejarás atrás tus necesidades y perderás todas tus metas. No querrás entonces más que lo que Allah quiera, y la Voluntad de Allah fluirá por ti. Tendrás calma en el devenir, tu cuerpo se relajará y tu corazón dejará de latir: tu pecho respirará libremente y tu rostro resplandecerá. Serás rico entonces, porque todas las cosas te pertenecerán, pero tú no pertenecerás a nada. La Mano del Poder te moverá y la Lengua de la Eternidad sin Principio reclamará tu presencia, y te enseñará el Señor de Todos los Hombres: te revestirá con sus luces, te adornará con todos sus secretos, y te sentará el primero entre los primeros.
Por siempre seguirás roto. Serás como un recipiente que no puede contener nada, sino que lo derrama todo por sus grietas, y tu bien alcanzará a todas las criaturas. Y por ello mismo estarás siempre limpio: nada podrido podrá alojarse en ti. Se dirá entonces que en ti reside la Voluntad de Allah, y se te atribuirán prodigios impensables. Sí; serás de aquellos a los que el Corán llama “los de corazón roto”: “Yo estoy junto a los que han roto sus corazones por Mí”.

Allah estará junto a ti cuando hayas roto tu corazón y dentro no quede nada: entonces, Allah volverá a hacerte, y depositará en ti una Voluntad Infinita. Y tú volverás a morir en esa Voluntad Infinita, para que Él de nuevo te reconstruya con otra Voluntad que no tiene nombre. Y volverás a morir en esa Voluntad que no tiene nombre, y Él te rehará con otra, y así hasta que se cumpla tu plazo y se produzca el encuentro. Esto es lo que significan las palabras: “Yo estoy junto a los que han roto sus corazones por Mí”. También Él dijo: “El hombre no deja de acercárseme hasta que lo amo”.
Hz Abdul Qadir al Jilani

jueves, 25 de junio de 2009

El misterio es la sabiduria

Bismillah...

"El objetivo de sufismo es Sabiduría, cuya naturaleza íntima es Misterio, y por lo tanto, no puede ser comunicada enteramente a través de la palabra. Esto no significa que es indefinida en sus manifestaciones; sino todo lo contrario ya que se irradia en el orden humano de acuerdo y a través de estrictas reglas. La lógica es incapaz de limitarla, pues el verdadero conocimiento místico es soberano e independiente de la razón humana durante su evolución dentro del ser consumido en su búsqueda. Pero puede hacer uso de ella al momento de desandar el proceso, como si fuera una proyección invertida, para ahondar en las realidades obtenidas de manera directa, libre de las interferencias de nuestra humanidad, más allá de un entorno mental circunscrito por el intelecto.

Su órgano de residencia no es el cerebro sino el corazón donde la sabiduría y la esencia de nuestro ser coinciden. Fuera de este centro, el cual es inaccesible al pensamiento, toda percepción aparenta ser diferente, distinta y separada de la naturaleza de su objeto; es sólo en el corazón que el ser humano «es aquello que sabe y sabe aquello que es» ".
Hz Abdud Qadir al Jilani

Estar Bien...

Bismillah...

Si el ser se habría comportado adecuadmente cuando la aflicción se fue, y habría practicado la obediencia, la gratitud y el contentamiento con su existencia, las cosas habrían sido mejores en este mundo y en la otra vida. Habría experimentado el consuelo creciente, “estar Bien”, la aprobación de Allah (Todopoderoso y Glorioso es El), el placer, y la ayuda hacia el éxito. Cualquiera que desea su seguridad en este mundo y en la otra vida debe cultivar la paciencia y el contentamiento. El le debe rendirse a seguir quejándose a la gente, Debe someter sus necesidades a su Señor (Todopoderoso y Glorioso es El), la obediencia de la práctica a El, a esperar la felicidad que solo viene de El, y estar dedicado exclusivamente a El (Todopoderoso y Glorioso es El), desde que El es mejor que cualquier otro y que Su creación entera.

Su pobreza es verdaderamente un obsequio, Su castigo una bendición, Su pruebas, un medicamento, un remedio, Sus promesas cumplidas, dinero en efectivo..Su palabra un acto. Así se alcanzara un estado de conciencia basado en Su palabra donde cuando piensa una cosa, deberá decir a 'Se,' y Es" (36:82). Todos Sus actos son buenos, sabios y benéficos, aunque El mantenga el conocimiento de los beneficios ocultos de Sus sirvientes y se lo reserva a El Mismo .
Por lo tanto, es muy apropiado al ser permanecer en un estado del contentamiento sumisión, dedicado al servicio y respetando las obligaciones, evitando las prohibiciones y someterse al decreto del destino, abandonando la preocupación y y reclamos a Allah, que es la fuente del decreto del destino , ser silencioso y tratar de no preguntarse los porques? O como y cuando? Y a no perder la confianza en el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es El) en todas sus fases de movimiento y descanso

Todo esto descansa en la autoridad del hadith de Ibn 'Abbas (quiera ser Allah estar complacido con él y con su padre), de quien es transmitido dijo: "cabalgaba atrás del Mensajero (Allah lo bendice y le da paz) cuando él me dijo a mí: 'Mi chico, cuida de Allah y El cuidará de ti. Cuida de Allah y lo encontrarás parado enfrente tuyo. Cuando tengas algo que preguntar, pregunta a Allah, y cuando busques ayuda, busca ayuda de Allah.
La pluma ha corrido y esta seca por haber escrito lo que debiera ser .
Si los sirvientes de Allah se esfuerzan en lograr por Ud algún beneficio no decretado para usted por Allah, ellos no serían capaces de lograrlo, y si ellos quisieran causarles alguna herida no decretado para usted por Allah, ellos no serían capaces de hacerlo. Si Ud. puede relacionarse con honestidad y seguridad, hágalo. Y si no puede hacerlo será de beneficio para Ud que sea paciente con lo que usted tiene antipatía. Sepa que la ayuda reside en la paciencia, la alegría en los momentos de pena, y que con la dificultad viene la comodidad" (94:5).' "
Hz Abdul Qadir Al-Jilani

El estado de tribulacion

Bismillah...

El Sheikh Abdul Qadir Al-Jelani (ra) dijo: El ser [nafs] tiene dos condiciones que la caracterizan: El estado de “estar bien” y el estado de la tribulación.

Cuándo Ud. experimenta el estado de tribulación, los signos son la ansiedad , quejas, resentimiento, protesta y sospechas de Allah (Glorioso y Exaltado es El), la falta de la paciencia, de alegría y la no conformidad. Verdaderamente, la conducta se enferma, y la persona empieza a confiar más en los objetos , en las criaturas y en lo material que en el mismo Creador

En el estado de “bien estar”,los signos son : la avaricia , la impetuosidad, y la persecución de lujurias carnales y placeres. En cuanto se satisface un deseo, viene otro, olvidándose de las bendiciones que ya se posee , tal como alimento, la bebida, la ropa, el esposo, morar en una vivienda y medios de transporte. Encuentra los defectos y los defectos en cada uno de estas bendiciones, deseando algo superior sin contar que no es lo destinado por Allah y sin embargo mientras rechaza lo asignado a el.

Así la persona entra en todas clases de problemas, y cae en muchos peligros en un proceso largo y fatigado que no tiene fin ni en este mundo ni la en la otra vida. Como dice el dicho "Sinceramente el más duro de los castigos es el deseo a tener aquello que no se puede alcanzar”

Cuándo el ser experimenta la tribulación, desea sólo verse sin problemas, olvidándose todo acerca del placer, acerca de la lujuria y el placer, y no piensa en la falta de ninguna de ellas. Una vez aliviado del sufrimiento, sin embargo, revierte a su frivolidad, vuelve a la avaricia y a la impetuosidad, a la desobediencia de su Señor y a la rebelión contra los preceptos de Allah. Se olvida de todo los problemas y el dolor, de toda la desgracias que tuvo anteriormente. Ahora se aflige con temas más duros que antes.

viernes, 29 de mayo de 2009

La Acción Sincera

Bismillah...

Oh de aquel que clama saber, ¿dónde está su prueba? La prueba de los que saben son las lágrimas que derraman, las lágrimas del temor y amor a Allah, las lágrimas del arrepentimiento por sus faltas, las lágrimas de haber fallado en la batalla con el ego... yo no veo nada de eso en ustedes, con todo el conocimiento que dicen tener, pasan el tiempo buscando reconocimiento, fama, riquezas, comiendo bebiendo y pasándolo bien. Junten los miles de pedazos que son, usen su mente que dicen tener. Lo que de este mundo tenga que pasarles les pasará a pesar de ustedes mismos. No se aproblemen. Relájense. No esperen, si, liberarse del dolor de las expectativas. Se liberarán del peso de la ambición. Si no se dan cuenta de esto, si no hacen lo que les digo, todo lo que van a obtener del conocimiento que dicen tener y de todos sus esfuerzos, es fatiga, problemas y dolores; y en el Día del Juicio Final, una larga y difícil cuenta que dar. Que bueno tiene el conocimiento para ustedes sin no hay verdad en el. Conocimiento de cualquier cosa que no sea la verdad es nada más que problemas. Así han aprendido. También hacen sus oraciones y ayunan en Ramadán y aparecen como musulmanes, pero su intención es ser vistos, ser alabados. Digamos que la gente se la cree, y creen un mundo de ustedes. Ellos estarán encima y ustedes debajo. Lo que han juntado durante su vida miserable se quedara con ellos. Las cuentas y el castigo se quedarán con ustedes.


Tienen esperanzas del Paraíso mientras todo lo que hacen los tira al infierno. Pasan el tiempo en cosas que son pasajeras. Piensan que esas cosas se quedarán con ustedes, pero se les van de las manos tan luego como las tienen. El que los creó les dio esta vida como un momento confiado a ustedes, y Él les ha dicho como ocupar ese tiempo. Pero lo han gastado corriendo detrás de sus deseos de la carne. Su juventud, su salud, su conocimiento, sus riquezas son dadas en préstamo solamente. Se suponía que las usaran de la manera en que El que se las confió, les dijo que las usarán. ¿Quién los alimentó en el vientre de su madre? Cuan indefensos eran. ¿Quién los crió y los hizo crecer de la manera que son?. Piensan que son ustedes, sus esfuerzos, su conocimiento, su dinero, su madre, su padre, su profesor, su empleador... les ha hecho ser como son hoy día. Pero ¿dónde están, su madre, su padre, su maestra, todos aquellos en que ustedes dependían? Si es que aún están hoy aquí, mañana ya no estarán, o los abandonarán, les cerrarán la puerta en las narices. Cuando pidan ayuda a gritos nadie acudirá. Quienquiera en quien dependan que no sea Allah, quienquiera que amen y teman que no sea Allah es su dios y le están asociando otros a Allah, al Único que los creó, que los alimentó, amó y cuidó como fuera que estuvieran. No hagan lo que Él les pidió que no hicieran. No hagan nada más que lo que Él les ha pedido que hagan. En todo lo que hacen necesitan dos testigos. Uno es, las palabras de Allah en el Qu’ran al Kerim y el otro es la Sunnah de Rasulallah. Pero ustedes ignoran estos dos testigos. En vez cuentan con otros dos testigos, uno es el ego y el otro es su débil mente. Ellos son sus enemigos y los empujarán al fuego del infierno.

Oh, de aquellos que su ser interno esta todo podrido, pronto morirán. Se les mostrará lo que han hecho, y se arrepentirán, más será muy tarde. Tu lengua hablo bien. Te engañó a ti y a otros. No entendieron lo que decían, ni otros entendieron tampoco. Ni una palabra de Verdad entró en sus corazones, ni hicieron bien a otros. Se hubieran podido salvar si su corazón hubiera hablado solo unas cuantas palabras de sinceridad. Oh de aquellos que se han construido a sí mismos muros entre sí mismos y los que verdaderamente estaban en el camino a su Señor. Derramen lágrimas. A veces derraman lágrimas por las desgracias de otros. Si se lamentan por ellos, laméntense mil veces por ustedes mismos.

Si quieren ayudar a otros, y corregir sus errores, no pueden hacerlo por ustedes mismos, solo pueden hacerlo con su Fe. Faltas, errores, pecados solo pueden ser superados por la Fe. Si tienen suficiente Fe, entonces su Señor los ayudará. Él es amigo de aquel quien su Fe puede borrar su fealdad. Pero si intentan hacer esto por ustedes mismos, por la gloria de hacerlo, se destruirán a sí mismos y no serán de ayuda a otros. No se atribuyan jamás un éxito a sí mismos, o sentirse capaz o poderoso. Te darán poder para intentar cosas que te matarán, fuera de la mirada, del cuidado, de la compasión y la ayuda de El Único que los creó. Como tampoco deben sentir que lo que dicen debe ser escuchado y aceptado por los que te rodean. Como puedes construir en el aire. Primero debes cavar las fundaciones hasta tu corazón luego construir un palacio con tus buenas obras y sinceridad para invitar gente a entrar.

Primero mírense. Su Islam que usan como ropaje esta todo roto y sucio. Su corazón es ignorante. Su existencia no es más que problemas y stress. Pero se dan aires de rey con un libro en las manos cuyas páginas están negras. Mientras no tienen cariño ni amor, se imaginan que tienen cariño y amor. Su bienamado es solo el fantasma de este mundo. Justo bajo su pie está la tumba. El más allá está solo a un paso. Dense cuenta, ahora. No hay tiempo.

Oh Señor inclúyenos de entre los que han nacido en la Verdad, vivido en la Verdad y muerto en la Verdad; de los que dieron más no tomaron nada a cambio; de los que han sido perdonados porque perdonaron y de los que han sido renacidos a la vida eterna.

Sheikh Tosun Bayrak Baba